37조도품_법문교재_04.팔정도

 

[4] 8정도에 대해 - 팔지성도(八支聖道),

팔정도(八正道)-ARIYA AṬṬAṄGIKA MAGGA(아리야 앗탕기까 막가)

 

Ariya는 「성스러운」, aṭṭhaṅgika는 「8지의」, magga는 「길」. 팔정도란 열반으로 이끄는 8개의 실천 덕목이 되는 성스러운 삶의 방법으로,

 

1.정견(올바른 견해), 2.정사유(올바른 생각), 3.정어(올바른 말), 4.정업(올바른 행위), 5.정명(올바른 생활), 6.정정진(올바른 노력), 7.정념(올바른 알아차림), 8.정정(올바른 마음집중) 의 8가지로부터 완성됩니다.

 

번뇌를 없애는 방법은 이 8개의 길밖에 없습니다. 이것을 실천하면 반드시 깨달음에 이르는 방법이며, 부처님 가르침의 모두라고 말해도 괜찮습니다. 그런데 이 8개를 들으면 「뭐야, 열반에 이끄는 길이라고 하는 것이 그 정도뿐인가!」라고 무심코 생각해 버립니다. 몇 년간이나 단식을 하라든가, 고행하라는 등의 대단한 일은 아무것도 없습니다. 몹시 소박한 말로 누구라도 금방이라도 할 수 있을 것 같은 것만이 줄지어 있습니다. 그래서 진정한 깨달음을 얻는 수행이 이 정도뿐일까라고 생각해 버립니다. 사람들은 고행을 칭찬하는 경향이 있어 겨울에 폭포를 맞으며 단련하거나 어려운 고행을 하는 수행자야말로 굉장하다고 생각해 버립니다. 사람들은 동시에 쾌락을 동경해서 「오욕을 채우는 즐거움이 행복하다」라고 생각하고 있습니다.　

 

부처님은 이러한 고행과 편한 것을 집착하는 삶의 방법은 양극단이고, 모두 올바르지 않다고 말씀하셨습니다. 고락에 관계없이 자신의 하나하나의 행동이 인격의 완성으로 이끄는 한 걸음인 것 같은 삶의 방법이야말로 인간이 살아야 할 뛰어난 길이라고 하는 것이 불교의 생각입니다. 그래서 팔정도는 중도(majjhimā paṭipadā)의 구체적인 실천법입니다. 이 8개의 길이 행복의 길, 괴로움을 없애는 길, 평온함의 길이라고 부처님은 말씀하셨습니다.

 

「사물을 객관적으로 보아라. 올바르게 생각해서 말하고 행동하라. 도움이 되는 일을 행하라. 힘써 노력하라.」라고 살아가는 길을 가르치고 있고, 「그것만으로는 부족하다. 모처럼 인간으로 태어났으니까 대단한 일, 깨달음에 매진하라. 올바르게 알아차림하고 올바르게 정신 통일하라.」라고 해탈의 길도 가르치고 있습니다. 알기 쉬운 말이고 대단히 날카로운 지혜로 하신 말씀이지만 스스로 찾아서 확인해 가지 않으면 안 되는 부분도 있습니다. 몹시 맛있는 길인 것입니다.

 

팔정도 하나하나의 항목에 대해서 많은 경전에 자세하게 설명되어 있습니다. 예를 들어 율장이 방대해도 정리해보면 정어와 정업과 정명의 3개에 대해 말하고 있습니다. 그처럼 대부분의 경전은 팔정도 안에 들어옵니다.

 

팔정도는 8개가 갖추어져 완전한 형태가 되는 것인데 그 심볼이 법륜입니다. 법륜은 이 팔정도의 원만한 형태를 나타내는 것과 동시에 팔정도 중의 어떤 것 하나를 실천하면 다른 7개도 자동적으로 따라 오는 것을 나타내고 있습니다.　

 

이것은 붓다의 지혜이기 때문에 「첫 번째를 완전히 종료한 다음이 두 번째다」라는 것이 아닙니다. 8개의 길 가운데 어디에서 시작해도 한 걸음만 진행되어도 완벽하게 진행됩니다. 그래서 「처음부터 완벽한 길이며, 중간도 완벽하고, 마지막도 완벽한 길입니다」. 이것은 불법의 특색으로서 경전에 쓰여져 있는 것입니다.　

 

당시의 사람들이 몹시 놀랐던 것도 그런 것입니다. 그저 조금 들은 것만으로 완전한 인생 전환이 된다는 것입니다. 아직 불교가 무엇인지 알지 못했는데도 들은 대로 실천해 보면 완전한 인생 전환이 됩니다. 그래서 당시 부처님의 이야기를 듣고 그 자리에서 곧바로 출가한 사람이 많이 있었습니다.

 

팔정도는 부처님이 최초의 제자가 된 다섯 명의 비구들에게 처음으로 설하신 가르침이라고 합니다.　이 가르침을 듣고 우선 꼰단냐 존자가 예류과의 깨달음을 이루고 차례차례로 다섯 명도 예류과에 이르렀습니다.　그 후 무아의 설법이 이루어지면서 다섯 명도 완전인 해탈을 얻었다고 경전에 기록되어 있습니다.

 

①　sammā diṭṭhi(삼마- 딧티)：정견<正見>

 

팔정도는 악을 행하지 않고 선을 실천하여 깨달음으로 나아가는 8가지의 길입니다.

 

그 팔정도의 첫 번째가 「정견」입니다. Sammā는 「올바르다」, diṭṭhi는 「견해」,즉 정견은 「지혜에 의해 올바른 견해를 얻는 것」입니다.

불도는 지혜의 길이므로 지혜(정견)로 시작되어 지혜(정정)로 끝납니다. 지혜의 눈으로 본다는 것은 객관적으로 있는 그대로의 사실을 보아 인과관계를 이해하는 것입니다. 올바른 도덕적 행위나 수행에 의해 마음이 맑고 깨끗하게 되어 행복하게 된다는 인과관계를 납득하면 팔정도를 신뢰해 나갈 수가 있게 됩니다.

 

올바르게 보기 위해서는 「이것이야말로 무엇이다」라는 어떤 의견에 사로잡히지 않는 것과 고정 개념을 버리는 것이 중요합니다. 그래서 객관적으로 보는 것입니다. 무엇을 보는가 하면 우선 자신을 관찰합니다. 「산다고 하는 것은 무엇인가」 「자신이란 무엇인가」라고 우선 이해하는 것으로부터 시작됩니다. 깨달음의 길은 「깨닫겠다.」 「번뇌를 없애겠다.」라고 힘주는 것이 아니라 「자신이란 무엇인가」라고 정직하게 보는 것이 제 일보인 것입니다.　

 

예를 들어 게으름 피우고 있으면 단순하게, 「아, 나에게 게으름이 있구나!」라고 살펴본다. 그것으로 좋습니다. 터무니없이 생각하거나 망상하는 것은 필요 없습니다. 사람들은 자신이 게으름뱅이인 것을 인정하지 않고 「자신의 싫은 면을 지워버리자, 없애자」라고 생각해 버립니다. 그것은 역효과인 것입니다.　게으름이 일어나면 「게으름 피움!」, 분노가 나오면 「분노」라고, 감정은 놓아두고 있는 그대로 봅니다. 그리고 가능한 한 세세한 곳까지 관찰하도록 해야 합니다.

 

그래서 「과연, 이런 것이구나!」라고 알게 됩니다. 「사는 것은 dukkha(둑카：근심)다」라고 압니다. 잘 보면 「자신」은 일순간이라도 고정하고 있지 않습니다. 안정되지 않았습니다. 아주 대단한 속도로 변화해 나갑니다. 「모든 것은 자꾸자꾸 변화한다, 무엇에 매달리고 있어도 허무하다, 결국은 나라고 말할 것은 없다, 모든 것은 dukkha(근심)다」라고 아는 것. 그것이 정견입니다.

 

자신을 더 관찰해 보면 마음속에는 항상 「 아직 채워지지 않은 것과 살고 싶다」라는 뿌리 깊은 충동이 있는 것을 알아차립니다. 그것이 갈애입니다. 분노, 미움, 게으름, 욕구, 야무지지 못함, 적당하게 하는 것, 모두 갈애로부터 옵니다. 착한 사람인 체하는 것도 모두 갈애의 탓입니다. 관찰하면 그 모든 항목이 근심이며 허무한 것인데도 살고 싶은 뜻 모를 충동은 「갈애」입니다. 세상의 모든 생명은 갈애에 의해 괴로움을 맛보고 있습니다.

 

괴로울 때는 거기에 있는 갈애를 이해하려고 하십시오. 예를 들어 아이의 등교 거부로 고민할 때 「나쁜 친구 때문이다, 선생님이 아이를 편애한다.」등으로 수렁에 빠져 괴로워할 것이 아니라, 이것도 근원적인 집착인 갈애에 의한 괴로움인 것을 이해합니다. 세상의 분쟁은 모두 갈애로부터 일어납니다. 부부 싸움, 학교에서 친구사이가 안 좋음, 회사에서의 트러블, 나라끼리의 전쟁, 이 모든 것은 갈애로부터 일어납니다.

 

갈애가 있는 곳은 자신의 마음입니다. 무언가를 보거나 듣거나 먹거나 하면 욕구나 분노가 일어납니다. 원인은 자신의 마음에 있다--라는 것은 자신의 노력으로 바이러스를 없애 치료하면 문제는 없어지는 것이라는 뜻입니다. 갈애가 없어지면 괴로움이 없어집니다. 그야말로 최고로 행복한 상태(열반)입니다. 그럼 어떻게 하면 좋을까?　방법이 없다면 아무리 훌륭한 가르침이라도 의미가 없을 것입니다. 부처님은 그 방법도 분명하게 가르치고 계십니다. 그것이 팔정도입니다.

 

그러한 사성제(고집멸도)라고 하는 4개의 진리를 이해하는 것이 정견입니다(<1>둑카(dukkha)를 아는 것,　<2>둑카가 어떻게 일어나는지 그 원인을 아는 것,　<3>둑카가 사라진 상태를 아는 것,　<4>둑카를 소멸시키는 방법을 아는 것).

 

부처님은 집착하는 것의 위험에 대해 반복해서 주의를 재촉하고 있습니다. 즉 소유에 대해, 기쁨에 대해, 사람들에 대해, 견해에 대해 집착한다고 하는 위험 말입니다. 부처님이 경고한 것은 집착 안에 둑카의 원인이 될 가능성을 보았기 때문입니다. 그래서 둑카로부터의 해방이라고 하는 피안에 도착하기 위해서 지불하지 않으면 안 되는 대가는 「모든 형태는 집착의 방폐다」라고 충고하고 있습니다.

 

부처님은 그의 가르침에조차 집착해서는 안 된다고 말했습니다. 강의 건너편 물가에 사람을 옮기면 뗏목을 버리듯이 진리(담마)라는 원칙조차 집착해서는 안 된다고 말했습니다.

 

이와 같은 충고를 진리(담마)의 초심자나 다소 경험이 있는 자도 빠지기 쉬운 오해는 「모든 견해를 넘어서라」라는 부처님의 조언을 「불교의 교의마저 최종적으로는 중요성을 가지지 않는다」라는 의미로 받아들이는 것입니다. 왜냐하면 이러한 교의나 견해도 지적인 산물이고 생각에 지나지 않고 고대 인도의 우주관이라는 환경에서는 가치가 있을지 모르지만 현대에 있어서는 어떤 힘도 가지지 않는 것이라고 판단하는 것입니다.

 

결국 불교 경전의 말이나 어구는 단순한 말과 어구에 지나지 않는 것일까요?

그리고 우리가 정말로 중요한 직접적인 경험에 도달하기 위해서 말과 어구를 잡도록 주의해서는 안 될까요?

이러한 때로는 도움이 안 되는 추론은 미묘한 마음의 단계에 있어 기본적으로 진리(담마)와 대립할 생각을 고집하기 위한 좋은 변명을 제공하고 있을 뿐인 것입니다.

 

이러한 주장은 살아있는 경험을 지식주의의 침해로부터 보호하는 것을 목적으로 하는 것이 아니라, 실제로는 우리가 안고 있는 「생각」에 대해 점검하는 것을 거부하기 위한 교묘하고 지적인 책략입니다. 즉 뿌리 깊은 욕망을 감싸기 위해서 자신이 소중히 하고 있는 「생각」이 진리(담마)라고 하는 영향 아래 드는 것을 바라지 않는 것일 뿐입니다.

 

우리가 부처님의 가르침에 가까워질 때 교의의 방대한 여러 가지는 철학적인 마술을 위한 교묘한 도구로 전락되는 것이 아님을 명심해야 합니다. 그것들은 정견을 구성하기 위해서 제안되었습니다. 그래서 정견은 「지혜의 빛이 드러나는 것을 방해하는 사악한 견해나 혼란한 생각을 끊기 위한 칼날」로써 성스러운 팔정도의 선두에 섭니다.

 

현대 세계는 고대의 갠지스 유역보다 훨씬 넓고 사악한 견해도 널리 유포되어 부처님의 시대에 비해 보다 유해한 형태가 되어 있다고 생각됩니다. 오늘날의 세계는 소수의 이색적인 철학자와 그 일파들뿐만이 아닙니다. 사악한 견해는 오히려 문화에 있어서나 사회적 태도에 있어서 주요한 결정 요인이 되어 도덕적, 정신적, 경제적, 국제적 관계의 잘못된 추진력이 되었습니다.

 

이러한 상황 아래서 정견은 어두운 곳을 밝히는 등불이요, 사막에서는 나침판과 같은 것입니다. 정견에 의한 명확한 진실의 이해 없이, 그리고 이러한 진리가 통속적인 의견과 충돌하는 장소에 있어서의 날카로운 알아차림 없이는 어두운 곳에서 채이거나 구석에 붙잡혀 꼼짝 못하거나 대홍수를 당해 자신의 있을 곳으로부터 밀려나기 십상입니다.

 

바른 견해와 사악한 견해는 모두 인식을 맡는 것이지만, 순수한 인식 공간에 고정된 채로 있는 것은 아닙니다. 우리의 견해는 인생의 모든 영역에 있어 많은 영향을 미칩니다. 그래서 부처님은 정견과 사악한 견해를 각각 「인생에 있어서의 선과 악의 길」이라고 인식하고 있었습니다.

 

견해는 우리의 가치관을 결정하고 목적과 열망을 낳습니다. 견해는 도덕적인 우리의 선택을 강요합니다. 잘못된 견해는 잘못된 의도를 낳고 행위에 있어서의 잘못된 방법을 조장하여 「사람을 발가벗기는 것 같은 종류의 자유」를 추구하는 방향으로 우리를 이끕니다. 그리고 일시적인 만족과 해로운 자극을 요구해서 도덕적인 억제의 발산을 정당화하는 「허가의 자유」를 향해 우리를 질질 끕니다. 그러나 이러한 자유는 단지 「욕망과 미망이라고 하는 쇠사슬에 한층 더 미묘하게 속박 되는 것에 지나지 않는다」는 것을 이해해야 합니다.

 

정견은 그 기본적인 형태에 있어서 「업에 있어서의 도덕적인 법칙의 인식이나 우리의 행동이 결과가 되어 나타날 가능성의 인식」으로써 진실된 자유로 향하기 위한 좋은 안내가 됩니다.

정견이 성숙해서 사성제, 연기, 존재의 3가지 본연의 속성(무상·고·무아)을 정확하게 파악할 수 있게 되면 최종적 해탈을 향해 산을 오르는 우리의 안내인이 됩니다. 그것은 우리를 정사유로, 덕스러운 행동으로, 정신의 청정으로 이끌어 구름 하나 없는 전망을 가진 산 정상으로 이끕니다.

 

정견의 달성은 다만 신비적인 빨리어라고 하는 언어를 이해하는 기술이나 교의상의 특별한 경전에 찬성한다고 하는 문제만이 아닙니다. 정견의 달성은 그 중심을 본질적으로 이해하는 문제입니다. 즉 깊이 있게 우리의 생이 지고 있는 존재의 중요한 진실을 이해하는 것입니다.

 

정견의 기초는 붓다의 완전한 깨달음에 있습니다. 우리의 견해를 개정하려고 하는 노력은 스스로의 존재의 본성에 대한 이해와 붓다의 깨달음에 대한 이해를 연결시키려고 하는 노력으로 바르게 정립할 수 있습니다.　　

정견은 생각이라는 제안된 지식으로부터 시작될지 모르지만 그것만으로는 끝나지 않습니다. 반복된 학습과 깊은 반성과 수행의 진보를 통해 점차 마음의 속박을 끊어 「통찰의 지혜」로 바꾸어야 합니다.

 

② sammā saṅkappa(삼마- 상깝빠)：정사유<正思惟>

 

팔정도의 두 번째는 「정사유」 올바른 생각입니다.

 

우리는 계속 무엇인가 생각하고 있지만 대부분은 주관적인 감정으로 망상하고 있을 뿐입니다. 그래서 실수투성이입니다. 「올바르게 생각하자」라고 생각해도 원래 무엇이 올바른 사유인지조차 잘 모릅니다. 부처님의 지혜를 빌려 무엇이 올바른 사유인지 알아봅시다. 부처님은 「3개의 사고를 피하라」라고 말씀하십니다.

 

3개란 (1) 욕구 (kāmasaṅkappa)　(2) 분노 (vyāpādasaṅkappa)　(3) 해악에 대한 사유(vihimṃsāsaṅkappa)입니다. 이러한 「사유」는 감정적인 흐름에 지나지 않기 때문에 「망상」이라고 말하는 것이 이해하기 쉽습니다.

 

　(1) 욕구의 망상

Kāma(까마)는 자연스러운 범위를 넘은 욕구입니다. 「배가 고프기 때문에 무엇인가를 사자」 「여행가고 싶기 때문에 아르바이트라도 할까 등을 생각하는 것은 자연스러운 일로 별로 문제는 없습니다. 「여기까지」라고 하는 구체성이 없고 끝이 없는 욕구가 위험합니다. 현대 사회에서는 「아무리 있어도 있으면 있을수록 좋다」라는 생각으로 인해 인간이 괴로워하고 굉장히 힘들어 합니다. 「저것을 갖고 싶다, 이것이 아니면 안 된다」 등에 집착하는 망상은 불행입니다.

 

　(2) 분노의 망상

싫은 기분이 되는 어두운 망상이 분노의 사유입니다. 예를 들어 「 나 같은 것은 무엇을 해도 안 된다」라고 생각하는 일도 분노인 것입니다. 어두운 감정, 싫은 기분이 일어나면 바르게 생각하는 것을 멈추게 됩니다. 분노로 더러워진 어두운 마음으로 아무리 생각해도 좋은 지혜는 떠오르지 않습니다. 다만 「분노」에도 자연스러운 범위가 있습니다. 「늦잠 자지 말고 일어나라!」라고 아이를 꾸짖거나 하는 것은 곧바로 사라지는 분노로 별로 신경 쓰지 않아도 괜찮습니다. 미움, 원망, 후회, 낙담, 질투, 우울 등등 간단하게 사라지지 않는 감정으로 망상하는 것이 더 위험합니다. 그것들은 머리를 미치게 만들어 때로는 「자신이 올바르다」라고 판단하여 살인까지 해 버리는 무서운 망상‧사고입니다.

 

　(3) 해악의 망상

이것도 분노이지만 특히 자신에게 방해가 되는 상대에게 향해지는 공격적인 분노입니다. 자신의 바람직하지 않은 대상을 넘어뜨리고, 잡고, 지워 버리려고 하는 사고입니다. 이것은 주변에 상당히 자주 있습니다. 누구라도 자신이 방해받으면 폭력을 쓰게 됩니다. 벌레 등 약한 상대이면 「해충이다」라고 간단하게 죽입니다. 방해가 되는 사람에게는 공격하고 싶어집니다. 그러한 사고는 살기 괴로운 세상을 만들어 냅니다.

 

　불교에서 추천하는 사유도 3가지가 있습니다.

(1) 욕구가 없는 사유(nekkhammasaṅkappa)　

(2) 분노가 없는 사유 (avyāpādasaṅkappa)　

(3) 해침이 없는 사유(avihimṃsāsaṅkappa)입니다.

 

　(1) 욕구가 없는 사유

물건에 의존하는 것을 그만두는 것 같은 사유입니다. 「아! 욕구로부터 멀어지니 편안하구나!」라고 생각하는 것입니다. 그렇게 생각하면 마음이 온화하게 됩니다.

 

　(2) 분노가 없는 사유

분노가 없는 밝은 자애의 사유입니다. 「모두가 행복하게 되기를 원한다, 어떻게 하면 모두가 사이좋고 평화롭게 될까」 등으로 생각합니다. 자신의 뜻대로 잘되지 않을 때라도 낙담하지 않고 밝게 노력하는 방법을 생각합니다. 자애를 기르면 매우 행복하게 살 수 있습니다.

 

　(3) 해침이 없는 사유

불교에서는 자신을 해치는 상대를 용서하는 것, 할 수 있으면 반대로 도와주는 것을 가르치고 있습니다. 우리는 「상대가 나쁘다」라고 문제의 원인을 밖에서 보려고 하지만, 싫은 상대에게 화내지 않고 대응하는 것은 자기 자신의 문제인 것입니다. 「적이다」라고 상대를 공격하는 것은 무지한 방식입니다. 해침이 없는 사유로 능숙하게 문제를 해결하는 것은 훌륭한 수행이 됩니다.

 

망상의　사유를 관리하지 않고 좋아하는 대로 마음대로 흘리면 매우 위험합니다. 그런데도 누구 하나 사유를 관리하려고 하지 않습니다. 신체의 관리보다 사유의 관리가 훨씬 중요합니다. 항상 객관적으로 「나는 이런 일도 생각하고 있다, 저런 일도 생각하고 있다」라고 명확하게 관찰합니다. 그렇다면 자신은 무엇인지가 보여집니다. 자신의 사유는 자신의 개성이며 인격입니다. 그래서 정직하게 보십시오. 그리고 「나쁜 일, 무의미한 일, 쓸모가 없는 것을 생각하는 것은 그만두자」라고 결정해 실행합니다.

 

욕구가 없는 것과 자애의 사유를 노력해서 기릅니다. 그것이 정사유의 수행입니다.

 

③ sammā vācā(삼마- 와-짜-)：정어<正語>

 

팔정도의 3번째는 「정어」 올바르게 말하는 것입니다.

 

부처님은 (1) 거짓말(musāvādā) (2) 비방, 중상(pisuṇāvācā) (3) 험담(pharusāvācā) (4) 잡담(samphappalāpa)의 4종의 말을 그만두라고 가르쳤습니다.

 

　(1) 「거짓말」

정직은 불교에서 도덕의 기둥입니다. 거짓말은 마음의 성장을 멈춥니다. 거짓말하는 사람의 마음을 증장시키는 것은 부처님조차도 할 수 없습니다. 거짓말이란 사실을 의도적으로 바꾸어 말해서 타인에게 정신적·경제적인 피해를 주려고 하는 것입니다. 예를 들어 아이에게 「거짓말을 하면 염라대왕이 혀를 뽑는다」라고 말하는 것은 거짓말이 아닙니다. 거짓말하는 사람은 사는데 있어서 무엇보다도 소중한 「신뢰」를 잃어버립니다.

 

그렇다고 사실이라도 뭐든지 말하는 것이 바른 것이냐 하면 그것은 아닙니다. 세상에는 몰라도 괜찮은 일도 많습니다. 거짓말이 아니라도 뭐든지 말하는 사람은 폐가 되는 존재입니다. 그래서 부처님은 말할 필요가 없는 것은 입 다물라고 하셨습니다. 이야기하지 않으면 안 되는 것만을 때와 경우를 봐서 자애로 이야기하도록 하여야 합니다.

 

　(2) 「비방, 중상」

사람의 마음을 손상시키는 난폭한 말입니다. 어떤 생명에도 좋은 의미에서의 프라이드가 필요합니다. 그 프라이드를 손상시켜선 안 됩니다. 말에 의해 사람을 상처입혀서 살아가는 기력을 잃게 하면 안 됩니다. 말하기 힘든 말은 조심하도록 하여야 합니다. 비방, 중상의 반대는 상냥한 말, 친절한 말, 격려의 말입니다. 상대가 건강하게 되는 말, 상대가 좋은 인간이 되는 말을 말하도록 해야 합니다.

 

　(3) 「험담」

이것은 본인이 없는 곳에서 욕을 하는 것입니다. 험담은 「사이가 좋다」라고 하는 부드러운 관계를 부숩니다. 사이가 좋은 것은 매우 아름다운 자애의 삶의 방법입니다. 아무리 사실이어도 험담을 해서는 안 됩니다. 험담을 말하는 사람은 세상에 오물을 흩뿌리고 있는 것과 같은 것입니다. 결국은 모두로부터 미움받아 외롭게 살게 됩니다. 험담의 반대는 사람과 사람을 사이좋게 유지시키는 이야기입니다. 그러한 능력이 있는 사람은 세상이 인정합니다. 예를 들어 국제분쟁 중에 제3국의 누군가가 와서 분쟁을 중재할 수가 있었다면 그 사람은 얼마나 훌륭하다고 칭찬받겠는가! 칭찬받을 뿐만 아니라 많은 사람들을 행복하게 합니다. 중재이야기는 생명의 행복을 응원하는 훌륭한 행위인 것입니다.

 

　(4) 「잡담」

아무 의미도 없는, 도움이 되지 않는, 가치가 없는 정보 등을 말합니다. 잡담은 정신적으로 혼란한 사람이 자신의 불안을 발산하려고 해서 하는 말입니다. 그러나 결국 말하면 말할수록 불안하게 되어 더욱 더 말하게 되는 악순환이 됩니다. 잡담의 가장 나쁜 것은 「무지」라고 하는 최악의 번뇌를 자꾸 늘리는 것입니다. 시간을 쓸데없게 할 뿐만 아니라 무지의 혼란 상태를 일으키게 해 듣는 상대에게도 손해를 줍니다. 잡담을 그만두고 가치가 있는 일, 사람에게 도움이 되는 것을 말하도록 해야 합니다. 말할 것이 없으면 입 다물고 있으면 됩니다. 정말로 사이가 좋은 관계는 의외로 조용합니다. 침착하게 입 다물고 조용한 것은 마음이 바르고 선행 때문입니다.

 

부처님이 팔정도를 말하는 경우도 무엇이 올바른지, 무엇이 올바르지 않은지 분명하게 정의해 가르쳐 주시고 있습니다. 「정어」의 정의는 「거짓말, 비방 중상, 험담, 잡담, 그 4가지를 그만두는 것」입니다. 말을 조심하는 것은 마음의 성장에 빠뜨릴 수 없는 것입니다. 말의 관리를 게을리하면 스스로 알아차리지 못하는 동안에 뇌가 상당한 데미지를 받습니다. 감정이 높아져 발산하는 말은 단순한 소리입니다. 자신이 분명하게 말하고 있는지 조심해서 관찰해야 합니다.

 

「정어」를 정리해 말하면 모두에게 도움이 되는 말, 평화롭게 이끄는 말을 말하는 것입니다. 말할 때는 언제나 「이 말은 저 사람에게 도움이 될까! 모두의 행복을 위해서 도움이 될까!」라고 생각하며 조심해서 좋은 말을 말하는 습관을 붙이는 것입니다.

말은 사람과 사람과의 연결이기 때문에 그 연결을 더욱 깊게 하는 것도, 반대로 부수어 버리는 것도 말을 어떻게 사용하느냐에 달렸습니다. 즉 자신이 어떻게 이야기하는지, 상대의 이야기를 어떻게 듣는지에 의해 인간관계가 정해집니다. 과장되게 말하면 말로부터 보다 좋은 세계가 될지, 살기 어려운 세계가 될지가 정해집니다. 왜냐하면 인간관계가 이 세계의 토대이기 때문입니다.

그렇게 소중한 것이기 때문에 부처님도 「팔정도」라고 하는 8개의 기본적인 수행의 포인트 안에 「정어」라는 것을 넣었습니다.

 

1. 거짓말하거나 속이거나 숨기거나 하지 않고, 진실을 이야기한다.

2. 비방을 해 사이를 갈라놓는 것을 하지 않는다.

3. 욕이나 엉성한 말을 사용하지 않는다.

4. 잡담이나 두서없이 시간 보내려고 이야기하지 않는다.　

 

이상의 4가지 포인트를 조심해서 「올바른 말투」를 수행해 주시길 바랍니다. 다만 말의 표면적인 사용법을 조심하면 그것으로 끝난다고 하는 이야기는 아닙니다. 말하는 모양새를 아무리 장식해도 거기에 따라 여러분의 말투가 좋아지는 것은 아닙니다. 그것은 우리가 「살아 있는 모든 것들이 행복하기를!」이라고 하는 자비의 말을 몇 번이나 말해도, 만약 그것이 표면적인 말이라면 자신의 마음에 자비가 일어나는 것이 없는 것과 같습니다.

자신의 마음에 자비가 정말로 있을지 없을지는 누군가에게 폭언을 토했을 때나 자신이 무거운 병이 들었을 때, 자신의 심장에 항상 따뜻한 마음을 가지고 있는지 아닌지를 체크하면 곧바로 압니다. 그래서 우선 자기 자신에게 정직한 것, 겸허하다고 하는 것이 소중합니다.

 

「올바른 말투」를 실천하려고 생각한다면 우선 자기 자신을 정직하게 겸허하게 보십시오. 자신이 하루 종일 어떤 이야기를 하고 있는가! 가정이나 직장에서 사람들과 어떤 말을 하고 있는가! 그 말을 어떤 생각으로부터 말하고 있는가! 이런 것을 정직하게 보는 것이 중요합니다. 인간은 생각에 의해 자극을 받고 있는 존재입니다. 그 생각이 일어나고 있는 것은 사람과 이야기 하고 있을 때입니다.

예를 들어 사람을 비판하거나 힐책하거나 할 때도 그 상대가 아니라 자신 속에 있는 동기를 봐야 합니다. 그러면 우리가 말하는 많은 말이 자신의 마음에 있는 분노, 질투, 자존심 등에서 나오고 있는 것을 알 수 있습니다. 그것이 출발점입니다.

 

그리고 생각의 노예 상태가 되어 있는 우리가 생각에 자극을 받지 않는 유일한 방법은 생각을 깨닫고 있는 것, 즉 알아차림하고 있는 것입니다. 그 알아차림을 기르는 가장 단순하고 효과적인 방법이 지금까지 누누이 말해 왔던 자신의 호흡을 알아차리는 것입니다. 숨을 들이마시면서 자신이 지금 숨을 들이마시고 있다고 깨닫고, 숨을 내쉬면서 자신이 지금 숨을 내쉬고 있다고 깨달으면 그 때의 마음은 조용하고 집중하게 됩니다. 생각에 사로잡히지 않습니다. 왜냐하면 알아차림과 생각에 사로잡히는 것은 동시에 일어날 수 없기 때문입니다. 호흡을 알아차리듯이 일상생활을 알아차려나가면 말을 할 때도 알아차리기 때문에 올바른 말을 하게 됩니다.

 

알아차림은 생각에 사로잡혀 폭언을 하거나 거짓말하는 것이 적어지게 합니다. 「생각」이 가지는 거칠고 부정적인 에너지가 줄어들어 가기 때문입니다. 말이라는 것은 사용하기에 따라 사람을 구할 수도 반대로 죽일 수도 있을 만큼 강력한 것이지만, 알아차림하고 있을 때는 사람을 구하는 방향으로 말을 사용해 갈 수가 있습니다. 분노나 질투 등의 생각에 사로잡혀 사용한 말은 반드시 사람을 상처 입힌다는 것을 알기 바랍니다.

 

올바른 말을 하는데 있어서 알아차림과 함께 하나 더 알아야 할 것은 자비라고 하는 것입니다. 자비가 없으면 올바른 말도 성립되지 않습니다. 다만 알아차림과 자비라는 2개의 포인트가 소중하다고 해도 그 2개가 별개에 존재하고 있는 것이 아닙니다. 여러분도 호흡을 응시하거나 하는 것으로 마음이 조용하게 되었을 때 거기에 자연스럽게 따뜻한 기분이 생기고 있는 것을 경험했던 적이 있을 겁니다. 그것과 반대로 생각에 의해 자극을 받아 초조해져 있으면 아무리 자비를 가지려고 생각해도 불가능하다고 하는 일도 이해할 겁니다.

 

우리는 매일 싫어도 사람과 말을 주고받지 않으면 안 되기 때문에 자비의 기분을 가지고 제일 가까이에 있는 사람에게 따뜻한 얘기하는 것이 사람들의 괴로움을 줄여 주는 절호의 기회라고 아십시오.

 

이렇게 알아차림과 자비라고 하는 2개의 것으로 자신의 말투를 다시 한번 점검하시길 바랍니다. 그 점검을 실제로 할 수 있는 좋은 방법이 있습니다. 그것은 「침묵」입니다. 부처님 시대부터 성스러운 침묵은 매우 존중되고 권장되어 왔습니다. 생각에 사로잡혀 마음 가는 대로 말하고 싶은 대로 마음껏 말하는 것을 일단 멈추고 정적 속에서 자신의 마음을 확실히 응시하는 것, 그것이 올바른 말을 하는 기초가 됩니다.

 

「평상시 너무 말하기 때문에 조금 침묵하자!」라고 마음먹고 일상생활 중에서 조금이라도 고요한 시간을 가져 주십시오. 그래서 자신이 평상시 얼마나 무의미하게 말하고 있을지 보십시오. 예를 들어 식사 시간이라도 조용하게 자신이 지금 음식을 먹고 있는 것을 깨달으면서 식사를 하고, 그 외에도 얼굴을 씻을 때, 목욕할 때, 화장실을 사용할 때, 이빨을 닦을 때, 걸을 때, 차를 마시는 등의 시간을 이용하면 일상생활이 모두 수행이 되어 갑니다. 한 잔의 차도 「지금 여기」에 확실히 알아차리면서 마신다.

그렇게 하는 것에 의해 지금의 이 장소가 훌륭한 장소로 바뀌어 갑니다.

 

④　sammā kammanta(삼마- 깜만따)：정업<正業>

 

팔정도의 4번째는 「정업」 신체에 의한 올바른 행위, 행동입니다.

 

그럼 무엇이 「올바른 행위」인가? 올바른 행위를 자원봉사 등 남을 위한 행동이라고 생각해 버리는 경우도 있습니다. 부처님은 정업에 대해서도 「다음의 3가지를 그만두어라」라고 명확하게 가르쳐 주시고 있습니다.

 

3가지란 (1)살생 (2)도둑질 (3)삿된 행위입니다. 그 3가지만은 하지 말아라 라고. 그것이 「정업」올바른 행위인 것입니다.

 

간단합니다. 다른 생명을 죽이는 것을 그만두고, 남의 것을 훔치거나 하는 것을 그만두고, 불륜 등 삿된 행위 하는 것을 그만두는 그 3가지를 지키면 됩니다.

 

(1) 살생하지 않는다(불살생).

살아있는 모든 것은 그것이 인간이거나 동물이거나, 크거나 작거나에 관계없이 여러 가지 공통점을 가집니다. 생명에 대한 의지는 그중 하나입니다. 이 의지로 인해 가능한 오랫동안, 질병이나 위험을 겪지 않고 편안하고 안전하게 살아가려고 노력하게 됩니다. 따라서 이러한 생명의 안전을 해치려는 행위를 하면 살아있는 존재 내부에 강하게 내재되어 있는 자기를 보호하려는 본능으로 인해 강한 반발에 부딪히게 됩니다.

 

모든 사람들은 자신, 자신이 가진 부, 가족, 친구, 국가 등을 보호하고 보존하기를 원할 뿐 아니라 자신이 사랑하는 사람과 소유물 모두를 이와 같이 유지하고 싶어 합니다. 동물조차도 이러한 '마음'을 가집니다.

 

세상에 「살해당하고 싶다」라고 생각하는 생명은 없습니다. 생명은 모두 살아있고 싶어 합니다. 옛날에도 지금도 앞으로도 그것만큼은 바뀌지 않습니다. 생명은 모두 평등합니다. 「생명의 주인」은 없습니다. 누구에게도 다른 생명이 살 권리를 빼앗을 권리는 없습니다. 불교의 도덕은 「모든 생명은 평등하고, 모든 생명은 행복하게 살아가고 싶다」라고 하는 기본에 근거하고 있습니다.

 

거기에 따라 「살생을 하지 않는 것」이라고 하는 덕목이 말해지고 있습니다. 죽이는 것은 죄입니다. 자신의 마음이 남을 해치려는 무서운 마음이 되지 않으면 죽일 수 없습니다. 마음이 더러워집니다. 「다른 생명을 죽이는 것은 자신도 불행하게 되는 길이다.」라는 것이 불교의 법칙입니다. 다른 생명을 빼앗는 사람은 자신이 행복하게 될 권리를 잃습니다.

 

부처님께서는 이 사실을 "사방 어느 곳에서나 모든 존재에게는 자신이 가장 소중하다. 이것은 다른 존재에게도 마찬가지이다. 따라서 자신을 소중히 하는 사람은 다른 사람에게도 해를 주지 않아야 한다."

"지각 있는 모든 존재는 위험과 죽음을 두려워한다. 이 사실을 스스로 깨달아 아는 사람은 다른 사람을 죽이거나 죽이도록 명령하지 않아야 한다."

 

* 살생 행위에 대한 판단 조건

살생의 행위에는 다음과 같은 5가지가 해당됩니다.

 

1. 살아있는 것

2. 살아있다는 것을 아는 것

3. 죽이려는 의도를 가진 것

4. 죽이려고 시도한 것

5. 죽이려는 시도에 의해 대상 생명체가 죽은 것

 

죽이는 행위는 최종적인 것으로 위의 5가지 요소가 모두 완료된 경우에 살생을 한 것으로 간주됩니다. 위의 5가지에 해당되지 않으면 잘못된 행위이기는 하지만 살생하지 않는 규율을 어긴 것이 아닙니다. 이것은 마치 천 조각에 더러운 얼룩이 묻었지만 아직 찢어지지는 않은 것과도 같습니다. 예를 들어 어떤 사람이 동물을 죽이려는 의지를 갖고 죽이려는 시도를 했지만 그 동물이 상처만 입은 채 죽지는 않은 경우, 이 사람이 죽이려는 시도는 성공하지 않았지만 죽이려는 의도는 마음에 있었던 것과도 같습니다.

 

* 살생의 불선업

살생의 행위가 가지는 불선업의 정도는 다음과 같은 요소에 의해 결정됩니다.

1. 죽임을 당한 대상의 크기

2. 죽임을 당한 대상의 효용성 또는 선함

3. 죽이려는 의도의 강도

4. 죽이는 행위에 들어간 노력

 

큰 동물을 죽이는 것은 작은 동물을 죽이는 것보다 더 큰 불선업입니다. 왜냐하면 죽이려는 의도와 노력이 더욱 강하고 크기 때문입니다. 인간을 죽이는 경우, 악한 사람이나 일반인을 죽이는 것보다 성자를 죽이는 것이 더 큰 불선업이 됩니다. 그리고 자신의 부모를 죽이거나 아라한을 죽이는 것은 모든 살생 중에서 가장 큰 불선업이 됩니다.

 

살생을 할 때도 자신이 직접 살생을 하거나 다른 사람에게 살생을 시키는 것 모두가 불선업이 됩니다. 그러나 이 경우 양쪽 모두 불선업의 정도가 동일하지는 않습니다. 일반적으로는 살생을 시킨 사람이 살생을 행한 사람보다 더 큰 불선업의 결과를 받게 됩니다. 그러나 여기에는 많은 예외가 있습니다. 이것은 또한 각각의 경우가 처한 상황에 따라서도 달라집니다.

 

선업을 행하는 경우를 보면, 때로는 선업을 먼저 시작한 사람이 그 행위를 하도록 지시를 받아 행한 사람보다 더 큰 이득을 얻지만, 또 어떤 경우에는 이와 반대일 수도 있습니다. 따라서 이러한 문제는 확실한 결정을 내리기 전에 여러 가지 상황과 사실을 고려해 보아야 합니다.

 

습관적으로 살생을 행하고 이러한 행위를 기꺼이 반복하는 사람은 다음과 같은 결과로 고통을 당하게 됩니다.

 

1. 다른 사람이나 동물 등의 존재에 대해 두려움을 갖게 되며, 이들이 자신에게 다가올 때 안전함을 느끼지 못하게 됩니다.

2. 살생이라는 불선업의 결과로 인해 고통과 괴로움 속으로 자꾸 빠지게 됩니다.

3. 어둠과 스스로를 소모하는 결과로 인해 마음이 항상 괴롭고, 손은 항상 피로 더럽혀져 있으며, 정신적으로 자신을 개발하고 발전할 수 있는 기회가 닫힙니다.

 

이와는 반대로 폭력이 없고 다른 누구도 해치려는 의도가 없는 것을 'Abhayadāna(아바야다-나), 모두에게 해롭지 않음'이라고 합니다. 이렇게 자비와 사랑을 주는 것을 다른 사람에게 어떤 물건을 주는 것보다 더 가치 있게 여깁니다. 왜냐하면 모든 사람은 자신의 소유물보다는 자신의 생명을 더 사랑하며 필요한 경우 자신의 생명을 지키기 위해 자신의 소유물을 기꺼이 희생하기 때문입니다.

 

부처님께서 브라만 또다이야(Todeyya)의 아들 수바(Subha)에게 하신 말씀에 따르면 생명이 짧은 것은 살생의 불선업으로 인한 것이고, 질병이 있거나 몸이 쇠약한 것은 다른 사람에게 해를 끼친 결과 때문입니다.

 

살생하지 않고 다른 사람에게 해도 끼치지 않는 사람은 긍정적인 마음가짐을 연습함으로써 자신의 마음을 고귀하게 하도록 노력하는 것이 좋으며, 이것은 그의 삶에도 영향을 줍니다. 이로 인해 깊어지고 풍부해진 선의와 사랑은 병들고 힘든 시기에 큰 도움을 줄 수 있습니다. 이것은 부처님의 말씀, "자비와 사랑이 바로 세계를 지탱하는 힘이다"에 부합하는 결과입니다.

 

사람은 모든 생명의 행복을 바라는 따뜻한 자애의 마음으로 살아야 하는 것입니다. 특별히 무엇을 행하지 않아도 모두의 행복을 바라는 것만으로 충분합니다. 그만큼 자신도 행복하게 살 수가 있습니다.

 

(2) 훔치지 않는다(불투도).

빨리어 경전에 보면 훔치는 것은 자신에게 주지 않은 것을 도둑이 하는 것처럼 취하는 행위라고 되어 있습니다. 여기에서 도둑처럼 취하는 행위라고 한 이유는 때로 자신에게 주지 않은 물건을 취하기는 하는데, 도둑처럼 갖는 것이 아니라 친밀하고 친한 관계에서 허물없이 가질 수도 있기 때문입니다. 이 경우 그 물건의 주인이 나중에 그 사실을 안 경우에도 자신의 물건을 기꺼이 주고 싶은 사람이 가져갔기 때문에 그 행위에 대해 화내지 않습니다.

 

어쨌든 훔치는 것은 다른 사람이 정당하게 소유하고 있는 것을 허락도 없이 마음대로 훔치는 행위를 말합니다. 도둑질은 통제되지 않은 욕구에 의해 타인에게 폐를 끼치는 행위입니다. 사람의 물건을 훔쳐선 안 된다는 것은 누구라도 알고 있지만, 이른바 절도 행위만이 도둑질이 아닙니다. 부정하게 취득하는 행위 ― 뇌물, 세금의 속임, 사기 등 얼마든지 있습니다. 억지로 불필요한 상품을 강매하는 것, 일해야 할 시간에 일을 안 하고 게으름 피우는 것, 그것들은 모두 「도둑질」이며 사회의 불행의 원인이 됩니다. 도둑질하는 사람은 떳떳하지 못한 자로 살게 됩니다. 당당히 드러내고 여유롭고 행복하게 살 수 없습니다.

 

일반적으로 사람들은 열심히 일하고 노력하여 자신에게 부과된 책임을 다한 결과로 돈을 받습니다. 이를 위해서는 주어진 일을 행하기 위한 인내와 헌신이 필요합니다. 그것이 육체노동이건, 정신노동이건, 전문적인 일이건 관계없이 이러한 과정을 통해서 정직한 사람들은 자신과 자신의 가족을 위해 돈을 법니다.

 

이것은 힘든 과정이며 우리의 인생은 이러한 과정의 연속으로 이루어집니다. 삶을 유지하기 위해 오랫동안 생활전선에서 일하는 사람들은 모두 폭풍이 치는 바다 한가운데 표류한 배에 탄 것이나 마찬가지입니다. 앞날에 대한 불안정과 도전을 안은 채 말입니다. 이들은 모두 자신과 자신의 가족을 부양하기 위한 돈을 벌기 위해 자신에게 닥친 어려움에 직면하고 싸우며 인내합니다. 이러한 상황을 고려할 때 자신이 정당하게 모은 재산과 다른 소유물을 안전하게 지키려는 것은 자연스러운 일입니다.

 

그렇다면 자신의 땀과 노력으로 모은 재산을 강압적인 힘이나 기타 부적절한 방법으로 빼앗긴다면 이것으로 인해 얼마나 상심할게 될까요? 이렇게 되면 수개월 또는 수년간 고통을 참아가며 노력한 결과가 순식간에 무너져버리게 될 것입니다. 이렇듯 무고한 사람들이 힘들게 노력하여 모은 돈과 소유물을 도둑질하는 것은 그들에게 가슴 아픈 슬픔과 고통을 안겨주는 것입니다.

 

그런데 안타깝게도 훔치는 사람들은 자신이 다른 사람에게 준 고통과 슬픔만큼 자신도 똑같이 고통받게 된다는 사실을 모릅니다. 상응부 경전에 도둑질하는 사람들을 ‘마음이 굳어버린 인간 이하의 존재’라고 묘사하고 있습니다. 다른 사람은 비록 약하고 장애가 있을지는 모르지만 '자신의 몸과 마음을 모두 건강하게 유지'하기 위해 용감하게 노력합니다.

 

그렇다면 왜 도둑이나 강도들의 대부분이 건강한 육체를 가졌음에도 불구하고 다른 사람들처럼 정직하게 일을 하려는 용기를 가지지 못하는 것일까요? 이들이 자신의 길을 찾지 못하고 다른 사람의 정당한 소유물을 훔치는 것은 안타까운 일입니다. 실상 이들의 삶은 구걸하며 살아가는 거지들보다도 못합니다.

 

* 도둑질이 성립되는 조건

여기에는 5가지 조건이 있습니다.

1. 다른 사람이 소유한 물건이 있음

2. 그 물건이 있다는 것을 알고 있음

3. 그 물건을 훔치려는 의도가 있음

4. 훔치려는 시도를 함

5. 그 물건을 훔쳐서 가짐

 

다른 규율과 마찬가지로 위의 5가지 요소가 모두 성립되지 않으면 도둑질을 행한 것이 아닙니다. 이런 경우 계(Sīla)를 어긴 것은 아니지만, 불선업을 행한 것이 됩니다.

 

* 도둑질의 불선업

도둑질로 인한 불선업이 얼마나 크고 작은지는 다음의 기준에 따라 달라집니다.

1. 훔친 물건의 크기와 가치

2. 훔친 물건의 원래 소유주가 얼마나 선한 사람인가, 악한 사람인가의 정도

3. 도둑질에 사용한 방법

 

습관적으로 도둑질을 하는 사람은 다음 생에서 불행한 삶을 살게 되고, 재산을 잃는 고통을 자주 당하게 됩니다.

도둑질을 하다 잡히면 법정에서 선고를 받은 후 수년간 감옥 생활을 하게 됩니다. 즉 소중한 그의 인생의 시간들이 아깝게 소모되는 것입니다. 도둑질을 하기 위해 공들인 노력이나 그렇게 하여 훔친 물건 또는 무게를 속이는 등의 속임수를 써서 얻는 것은 그만한 노력을 할 만큼의 가치가 없습니다.

사회적으로 볼 때 이러한 행동을 통해 잃게 되는 가장 중요한 것은 바로 인간으로서 자신이 갖는 신용과 위엄입니다. 도덕적으로 보자면 그의 마음이 오염되고 타락하여 비참한 좌절과 퇴보로 고통을 받는 것입니다.

 

부처님께서는 도둑질을 하지 말고 탐욕의 영향력을 최소화하기 위해 선업을 게을리 하지 말라고 말씀하셨습니다. 여기에는 자선 행위를 하고, 자신이 정당하게 일하여 얻은 소유의 일부분을 그것을 받을만한 다른 사람에게 나누어 주는 것이 포함됩니다. 즉, 부모, 은인, 스님 또는 수행자, 친구, 친척, 스승님, 가족 등과 같은 사람들에게 말입니다. 또한 다른 일부는 병들고 힘든 시기를 대비하여 저축하거나 투자를 할 수 있습니다.

 

정직한 방법으로 모은 돈을 합리적으로 사용하는 사람은 결코 후회하는 일이 없을 것이며 기쁨과 번성을 누리게 될 것입니다.

 

(3) 삿된 행위를 하지 않는다(불사음).

삿된 행위란 불륜 등, 타인에게 폐를 끼치는 반사회적인 성적 행위입니다. 이것도 욕구의 문제입니다. 즐겁게 사는 것은 좋지만 그렇다고 해서 나쁜 일까지 하며 즐기려고 하면, 반대로 즐겁게 살 수 없게 되어 버립니다. 불행하게 됩니다. 특히 삿된 행위의 경우는 타인이 자유롭고 행복하게 살 권리를 빼앗습니다. 삿된 행위는 마음의 성장을 멈추는 함정입니다. 삿된 행위의 반대는 소욕지족의 삶의 방법입니다.

 

삿된 음행을 하면 안 되는 이유

삿된 음행을 하면 안 되는 4가지 이유가 있습니다.

 

동물들처럼 난잡한 성관계를 방지하기 위해서입니다. 동물보다 진보한 인간은 동물들과 같은 수준이 되면 안 됩니다.

성관계로 인해 발생하는 폭력과 문제들을 방지하기 위해서입니다. 종종 이런 성관계로 인해 이혼과 살인 등이 발생합니다.

남편과 부인은 서로에게 속하며 ‘제3자’가 개입하지 않도록 질투하며 감시합니다. 마찬가지로 부모도 자신의 딸이 결혼할 때까지 안전하게 보호합니다. 이러한 개인의 합법적인 권리를 침해하고 그들의 감정을 상하게 하면 원한이 일어나고, 이러한 복수로 인해 폭력과 살인과 같은 불선업이 계속해서 발생합니다. 이것이 사회적인 혼돈을 일으키는 원인 중 하나입니다.

 

삿된 음행을 하고 있는 사람은 이러한 행위가 가져다주는 행복뿐 아니라 나중에 이로 인해 겪게 될 고통과 문제에 대해서도 생각하고 삿된 음행을 중지해야 합니다. 즉 현실적으로 이것이 이런 모든 위험을 감수할 가치가 있는지, 이로 인해 얻게 될 ‘행복’에 자신의 인생을 ‘투자’할 가치가 있는지 진지하게 자문해 보아야 합니다.

 

* 삿된 음행을 판단하는 조건

1. 금지된 대상, 아직 미성년자인 남자나 여자, 소년과 소녀

2. 성관계를 갖으려는 의도

3. 성행위

 

위의 조건에서 깨어있거나 잠든 동안 강간당한 여자는 이것을 위반한 것이 아닙니다. 왜냐하면 자기 스스로 이렇게 하려는 의도, 시도 또는 마음이 없었기 때문입니다.

 

* 삿된 음행의 불선업

삿된 음행이 가지는 불선업의 정도는 간통한 대상의 도덕성 또는 상태에 따라 달라집니다. 또 다른 고려 사항은 삿된 음행을 시도할 때 가진 욕망의 강도에 따라 달라집니다. 강렬한 욕망을 가진 경우 더욱 열정적으로 노력하게 되고 이는 미미한 욕망보다 더 심각한 불선업을 짓게 됩니다. 이것은 정신적 또는 도덕적 결과 일반적으로 불행한 삶으로 연결됩니다. 또한 사회적 또는 법적인 영향도 받게 됩니다. 즉 삿된 음행을 한 사람은 믿을 수 없고 꺼려지는 사람으로 취급받고 '가정 파괴범'이 되어 결혼한 부부들이 피하는 사람이 되며 이들에게 잠재적으로 위험한 인물이 됩니다. 그 외에도 성적인 질투감과 복수로 인해 발생하는 폭력 사건들도 이 결과로 발생합니다.

 

현실적으로 합법적이고 도덕적으로 허용되는 경우에도 성적인 관계는 근심 걱정, 생계유지, 보호 관리와 같은 다양한 고통과 부담은 물론 이후 태어날 자식을 부양하기 위해 더 많은 돈을 벌어야 하는 책임이 내재되어 있습니다. 성공적인 결혼 생활을 하는 부부조차도 죽음의 순간에 이별해야 하는 고통이 항상 따라다닙니다. 반면에 결혼이 실패하면 그 결과로 자연스럽게 이혼이라는 이별을 하게 됩니다. 이러한 것은 합법적이고 도덕적으로 정당한 관계에도 부과되는 원치 않는 짐입니다. 하물며 금지된 비밀스러운 관계를 가진 사람은 여기에 덧붙여 불명예와 불이익을 얻게 됩니다.

 

이런 이유로 삿된 음행은 불선업이며, 불자들은 삿된 음행을 하지 않고 한 사람의 아내나 남편으로 만족하도록 가르침을 받아 왔습니다.

서로에게 만족하는 남편과 아내로 이루어진 가족은 사랑으로 하나가 되므로 불필요하고 헛된 고통을 겪지 않습니다.

 

「정업」을 정리해 말하면, 「타인에게 폐를 끼치지 않는 삶의 방법을 한다.」라고 하는 것입니다. 대체로 인간이라고 하는 것은 나쁜 일을 좋아하고 나쁜 일을 하고 싶어 합니다. 다른 생명을 죽이고 싶고, 남의 것을 훔치고 싶고, 삿된 행위를 즐기고 싶은 등 무서운 욕구를 가지고 있습니다. 그러한 악행으로부터 멀어지는 일도 중요한 수행입니다.

 

부처님께서 말씀하시기를:

"바른 행위란 무엇인가? 살생하지 않고, 도둑질하지 않고, 삿된 음행을 하지 않는 것이니라. 이것을 바른 행위라고 한다."

 

그래서 빨리어 용어 Sammākammanta는 바른 행위(正業) 또는 알맞게 행해진 올바른 일 등으로 번역할 수 있습니다.

즉 살인하지 않고, 도둑질 하지 않고, 삿된 음행하지 않고 질병과 고난을 겪는 가난한 사람들에게 도움을 베푸는 선업을 쌓고, 자애를 베풀며 자신의 배우자에게 만족하도록 가르침을 받아 왔습니다. 이것을 일컬어 바른 행위라고 하며 이는 자신은 물론 주위의 모든 이들의 발전과 행복에 이바지하는 것입니다.

 

다음은 두 번째 의미의 바른 행위에 대한 설명입니다.  

부처님께서는 다음과 같이 말씀하셨습니다.

"다음 세 가지는 어떠한 유익함도 만들지 않는다. 성의 없이 일을 수행하는 것, 잘못된 종교적인 실천, 죄책감으로 불안해하는 금욕 생활이 이것이니라."

 

성의 없이 일을 처리하면 성공을 기대할 수 없습니다. 처음부터 일에 대한 애정이 없이는 인내나 끈기가 있을 수 없으며 일의 생산성과 효율성을 높이기 위한 실험이나 연구가 있을 수 없습니다. 이러한 일은 성공할 수 없으며, 이렇게 일을 하는 사람에게는 어떠한 발전도 있을 수 없습니다.

일과 일을 하는 사람은 서로 관련되어 있습니다. 이것은 험하고 어려운 일이 있을 때 이 일이 사람을 만들어내는 동시에, 사람 또한 그 일을 이루어내고 만들 수 있는 것과 같은 이치입니다. 이렇듯 일은 사람을 만들고 사람 또한 일을 만들 수 있습니다.

 

또한 잘못된 행위를 이미 저질렀을 때도 후회하고 불안해할 것이 아니라 알아차리고 다시는 그런 실수가 없도록 굳게 결심해야 합니다. 죄의식을 느끼거나 돌아올 결과에 대해서 걱정하는 것은 아무런 도움도 안 됩니다. 다른 삶에 대해서도 마찬가지로 관대하고 연민에 찬 태도로 대하여야 합니다.

 

부처님은 “모든 올바른 말과 행위와 생각의 뿌리는 알아차림이니라.”라고 하셨습니다. 즉 바른 행위는 알아차림으로부터 자연스럽게 일어납니다.

몸과 말과 생각의 의도적 행위는 우리에게 강력하게 영향을 미칩니다. 남을 말과 행위로 상처주거나 자신의 부정적인 행위는 근심걱정과 불안, 양심의 가책을 느끼게 합니다. 알아차림은 이 해로운 영향을 분명하게 보게 해 줍니다. 알아차림으로 자애롭게 행하면 마음이 느긋하고 평화로움을 가져옵니다. 그래서 더욱 바른 행위를 알아차리려고 노력하게 됩니다.

바른 행위를 실천하고 싶은 사람은 알아차림을 항상 유지하며, 확고하고 지속적으로 노력하여, 스스로의 도움으로 행해나가야 합니다.

 

⑤ sammā ājīva 삼마- 아-지-와) : 정명<正命>

 

다음은 「정명」입니다. 이것은 살아가는 일로 생각해도 좋을 것입니다.

우리는 살기 위해서 무엇인가 일을 해야 하는데, 자신의 직업이나 일이 인간의 생명에 공헌하는 것이 아니면 안 됩니다. 독을 만들거나 무기를 만들거나 하는 직업은 불교에서는 금지하고 있습니다. 그래서 불교도로 부처님의 가르침을 배우려고 한다면 직업에도 신경을 써야 합니다.

 

⑥ sammā vāyāma(삼마- 와-야-마) : 정정진<正精進>

 

「정정진」은 올바른 노력을 한다는 것입니다. 보통의 노력과 달리 불교에서는 자신의 지금 가지고 있는 나쁜 습관을 없애기 위한 노력. 또 아직 행한 적이 없는 나쁜 일도 앞으로 절대로 하지 않기 위한 노력, 해서는 안 되는 것은 앞으로도 하지 않는다고 하는 노력, 또 자신이 가지고 있는 좋은 습관은 앞으로도 자꾸자꾸 늘려가려고 하는 노력, 또 지금까진 하지 않았던 좋은 일을 지금부터는 적극적으로 해나가려고 하는 노력, 노력에도 이러한 4가지 길이 있습니다. 정진이란 좋은 인간이 되기 위해서 보다 훌륭한 인간 형성을 위한 노력이라는 것이 되겠습니다.

 

⑦ sammā sati(삼마- 사띠) : 정념<正念>

 

한편 「정념」이란 알아차려 깨닫는다고 하는 의미입니다. 무엇을 깨닫는가 하면 지금의 자신을 깨닫는다고 하는 것입니다. 순간순간의 자신을 알아차리는 것이지만 자신을 깨닫기 위해서는 정신 집중을 하지 않으면 안 됩니다.

 

⑧ sammā samādhi(삼마- 사마-디) : 정정<正定>

 

그러기 위해서는 「정정」 즉, 정신 집중 상태로 자신을 알아차려야 합니다. 그러므로 정념과 정정은 수행 실천법인 것입니다.

자신의 실상을 깨닫는 것으로부터 시작해서 불교 궁극의 깨달음인 해탈, 열반으로 나아갑니다. 이 열반에 이르는 길은 정념이라는 일방통행인 오솔길인 것입니다.

 

이 정념의 실천을 자세하게 가르친 것이 「사념처경 四念處經」입니다.

「인간의 모든 슬픔이나 비탄, 고민을 없애고 싶다고 바란다면 사띠(알아차림)를 실천하십시오. 살아있는 모든 사람들이 이 수행으로 맑고 깨끗한 마음을 만들기 때문에 즉시 실천하십시오. 열반의 길에 들어가고 싶다면 그것 밖에 실천의 다른 방법은 없는 것입니다. 열반이나 해탈을 얻기 위해서는 오로지 이 하나의 길 밖에 없습니다.」　

 

4념처란 몸, 느낌, 마음, 법에 대해 알아차리며 머물라는 의미입니다.

 

우리는 여러 가지 생각을 하기 때문에 본래 없는 것까지 봐 버립니다. 영화가 좋은 예인데, 본래 영화라고 하는 것은 정지된 장면이 하나하나 연결된 것인데 우리는 그 순간순간 변화하고 있는 화면을 보고선 이것은 움직이고 있다고 생각합니다. 진실은 움직이지 않는 것입니다. 그런데 우리는 불필요한 생각을 만들기 때문에 진실은 안 보이게 되어 버립니다. 그러므로 우리는 진실을 알려면 순간순간 지금의 자신을 알아차리고 깨달아 거기에 머물러야 합니다. 그것이 「4념처」의 의미입니다.

 

수행의 방법은 잡음의 적은 장소에 앉아 허리를 펴고 「자신이 행복하기를! 고민이나 괴로움이 없기를! 바라는 것이 이루어지기를! 깨달음에 이르기를!」이라고 빕니다. 또 지금의 자신이 이렇게 살아 있는 것은 주위 사람들의 덕분이기도 하기 때문에 자신의 친한 사람, 관계가 있는 사람, 주위의 사람 모두가 행복하기를! 이라고 빌어갑니다. 한층 더 나아가 자신과 주위의 모든 살아 있는 것들의 행복도 빕니다. 그런 것으로 마음을 평온하게 하면서 조금씩 나아가면 좋습니다.

 

마음만 앞서서 무아의 경지가 되기를 바란다면 애당초 무리한 일입니다. 게다가 무리하게 자신을 억제한다고 하는 것은 그만큼 지금의 자신을 인식하는 것이 아니게 되어 버립니다.

중요한 일은 위빳사나(관찰)라고 하는 것입니다.

즉, 있는 그대로의 자신을 알아차린다고 하는 것입니다.

 

좌선할 때 다리가 아프다면 「지금 다리가 아프다」라고 관찰합니다. 아프다고 생각하는 것이 아니라 아픈 자신을 관찰합니다. 다만 아프다고 하는 느낌, 그 아픔을 다만 느끼고 있다고 인식하면 됩니다. 또 인간은 조용하게 있으면 여러 가지를 생각하기 때문에 생각을 부정할 것이 아니라 「아, 지금 생각하고 있구나」 「불필요한 일이 생각났구나」라는 식으로 가능한 한 짧은 문장으로 끝내 버립니다. 이미지는 「마음속에 명칭을 붙여 버린다」라고 생각하면 좋을 것입니다. 만약 분노가 일어나면 「분노」라고 명칭을 붙여 버리면 됩니다. 덧붙여서 분노라고 하는 것은 말하자면 「싫다」라고 하는 것입니다. 좌선하고 있을 때 경행하고 싶다고 생각하면 그것은 분노를 의미합니다.

 

이것이 팔정도를 실천하는 위빳사나 수행법의 제일 처음 단계입니다.

 

그런데 우리는 24시간 죽을 때까지 살아 행위하기 때문에 항상 사띠(알아차림)의 수행을 해 주었으면 합니다. 일을 할 때도, 집에서 텔레비젼을 보고 있을 때도, 걷고 있을 때도, 불필요한 일을 생각하지 않고 현재하는 것을 알아차립니다. 그것이 정신 집중으로 연결되어 이윽고 여러 가지 지혜를 가지게 되고 괴로움이나 고민이 사라져 갑니다.