Mahā purisa vitakka (마하- 뿌리사 위딱까)위대한 사람의 사유(思惟)

 

Mahā purisa vitakka (마하- 뿌리사 위딱까)

  위대한 사람의 사유(思惟)

 

1.　Appicchassāyaṁ dhammo, nāyaṁ dhammo mahicchassa;

(압삣찻사-양 담모-, 나-양 담모- 마힛찻사.)

이 법은 욕심 없는 자의 것이지,

욕심 많은 자의 것이 아니다.

 

2.　Santuṭṭhassāyaṁ dhammo, nāyaṁ dhammo asantuṭṭhassa;

(산뚯탓사-양 담모-, 나-양 담모- 아산뚯탓사.)

이 법은 만족하는 것을 아는 자의 것이지,

불만족스러워하는 자의 것이 아니다.

 

3.　Pavivittassāyaṁ dhammo, nāyaṁ dhammo saṅgaṇikārāmassa;

(빠위윗땃사-양 담모-, 나-양 담모- 상가니까-라-맛사.)

이 법은 멀리 떠남을 기뻐하는 자의 것이지,

무리지어 즐기는 자의 것이 아니다.

 

4.　Āraddhaviriyassāyaṁ dhammo, nāyaṁ dhammo kusītassa;

(아-랏다위리얏사-양 담모-, 나-양 담모- 꾸시-땃사.)

이 법은 노력하는 자의 것이지,

게으른 자의 것이 아니다.

 

5.　Upaṭṭhitasatissāyaṁ dhammo, nāyaṁ dhammo muṭṭhassatissa;

(우빳티따사띳사-양 담모-, 나-양 담모- 뭇탓사띳사.)

이 법은 지금 일어난 것을 알아차리는 자의 것이지,

어리석은 자의 것이 아니다.

 

6.　Samāhitassāyaṁ dhammo, nāyaṁ dhammo asamāhitassa;

(사마-히땃사-양 담모-, 나-양 담모- 아사마-히땃사.)

이 법은 마음이 통일된 자의 것이지,

마음이 혼란스러운 자의 것이 아니다.

 

7.　Paññāvato ayaṁ dhammo, nāyaṁ dhammo duppaññassa;

(빤냐-와또- 아양 담모-, 나-양 담모- 둡빤냣사.)

이 법은 지혜가 있는 자의 것이지,

무지한 자의 것이 아니다.

 

8.　Nippapañcārāmassāyaṁ dhammo nippapañcaratino,

nāyaṁ dhammo papañcārāmassa papañcaratinoti.

(닙빠빤짜-라-맛사-양 담모- 닙빠빤짜라띠노-,

나-양 담모- 빠빤짜-라-맛사 빠빤짜라띠노-띠.)

이 법은 번뇌 망상 없음을 기뻐하고, 번뇌 망상 없음을

즐기는 자의 것이지, 번뇌 망상을 기뻐하고,

번뇌 망상을 즐기는 자의 것이 아니다.

 

* 한국테라와다 불교의범에서 인용했습니다.