붓다가 발견한 진리 갈애 (20170623)

* 붓다가 발견한 진리 갈애 (20170623)

 

시대가 바뀌어도, 장소가 바뀌어도, 결코 변함없는 진리, 모든 인류에게 보편적으로 들어맞는 진리를 부처님이 2600년 전에 발견하여 붓다가 되셨습니다.

 

붓다가 밝히신 진리는 인류에게 있어서 누구도 발견할 수 없었던 것이라고 부처님께서 말씀하셨습니다.

이 진리야말로 모든 생명에 궁극의 행복을 가져오는 것이라고 선언하셨습니다. 또한 이 진리를 사실이 아니라고 부정하는 것은 인간에게도, 신들에게도, 범천에게도 결코 할 수 없는 것이라고 사자후를 하셨습니다. 지금 현재까지도 부처님이 말씀하신 진리를 논리적으로나 구체적으로나 다른 이론을 세운 사람은 나오지 않았습니다. 불설은 항상 공중에 빛나는 태양과 같이, 사람들에게 무명의 어둠을 찢고 완전한 지혜를 나타내어 행복에의 길 안내를 하고 있습니다.

 

붓다가 발견하신 진리는 통상 「사성제」라고 불립니다.

왜 성스럽다는 단어가 들어갔는지 이 사실을 이해할 수 있으면 그 사람의 마음은 맑고 깨끗하게 됩니다. 마음의 더러움이 없어집니다. 자유롭게 됩니다. 무한한 괴로움으로부터 탈출할 수 있습니다. 무명이 깨지고 지혜가 나타납니다. 따라서 생명이 알아야 할 유일한 사실인 것입니다. 그러기에 세속의 사실과 다릅니다.

붓다가 발견하신 진리는 단순한 진리가 아니라, 성스러운 진리인 것입니다.

 

부처님이 발견하신 사성제의 두 번째 진리는 괴로움의 원인(dukkha samudaya sacca)입니다.

 

Idaṁ kho pana bhikkhave, dukkhasamudayaṁ ariyasaccaṁ

Yayaṁ taṇhā ponobbhavika nandī rāgasahagatā tatra tatrabhinandinī.

Seyyathidaṁ kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā.

 

"비구들이여, 이것이 괴로움이 일어나는 과정의 성스러운 진리[苦集聖諦]이다. 그것(괴로움)은 바로 갈애로부터 생기니, (갈애는) 다시 태어남을 가져오고, 좋아함과 애착이 함께하며, 언제든지 마음에 들어한다는 (3가지 특색을 가진다).

즉 감각적 욕망에 대한 갈애[欲愛], 존재하고 싶어하는 갈애[有愛], 존재하고 싶지 않음에 대한 갈애[無有愛], (3종류의 욕구)가 그것이다. (초전법륜경)

 

돈을 좋아하고, 배우자를 좋아하고, 우리 아이를 좋아하고, 애완동물인 강아지를 좋아하고, 악인을 쓰러뜨려 이기는 것이 좋고 등, 인간의 「좋아함」은 다양합니다. 「좋다!」라고 한마디로 말해도, 무엇을 좋아하는가에 따라 그 감정이 바뀝니다. 적에게 이기고 싶다고 하는 기분과 우리 아이를 사랑하는 기분은 동일한 것이 아닙니다.

 

진리의 측면에서 「좋다」란 어떤 의미일까요?

진리의 측면에서 라고 말하는 것은 최종적인 사실이라는 의미입니다. 그것은 보편적인 것이고, 객관적인 사실이라고 하는 것입니다. 사성제의 두 번째에서는 진리의 측면에서 「좋아함」이 설명되고 있습니다. 여기서 사용하고 있는 말이 바로 taṇhā(딴하-)입니다. taṇhā(딴하-)는 「마르고 있다」 「채워지지 않았다」 「가지고 싶다」라고 하는 생명의 근원적인 욕망으로 「갈애」라고 번역되고 있습니다.

이 taṇhā(딴하-)에 대해서 생각해 봅시다.

 

갈애의 특색의 첫 번째는 「punabbhava」 이것은 다시 puna(다시)와 bhava(완성되는 것)로부터 생긴 말로, 완성되어 사라지고 완성되어 사라지고 계속 어떠한 상태로 되어 계속해가는 것입니다. 예를 들어 욕망이 많은 사람도 그 나름대로 다양한 일을 해나가고, 훌륭한 인간이 되고 싶다고 하는 사람도 그 나름대로 다양한 일을 해나갈 것입니다. 그렇게 움직이면서 순간순간 우리는 변화해갈 것입니다. 그것은 멈추지 않습니다. 「나는 이것으로 끝났다, 이제 아무것도 할 필요는 없다.」라고 하는 마음 상태가 되는 것은 결코 없습니다. 잇달아 「무언가로 되는 것」을 반복해 갑니다.

 

갈애의 특색의 두 번째는 「nandī rāgasahagatā」· nandī는 「기쁨」, rāga는 「애착」, 양쪽 모두 기뻐하는 마음입니다. sahagatā는 「따르고 있다」입니다. 갈애에서는 기쁨이 수반되고 있다는 것이 2번째의 특색입니다.

 

갈애의 특색의 세 번째는 「tatra tatrābhinandinī」· tara tatra는 「그 자리 그 자리에서」, abhinandinī는 「기쁨」입니다. 자신의 상태를 죄다 마음에 들어하는 것, 소중하다고 생각해 버리는 것입니다.

 

갈애의 3개의 특색 중 2개가 기뻐하는 것으로, 어쨌든 갈애를 기뻐하는 마음이 우리에게는 항상 있습니다. 「마르고 있다」라고 하면 괴로운 듯하지만, 생명은 무엇인가를 찾아 구해가는 것을 마음에 들어 하고, 아무리 괴로워도 거기로부터 멀어지고 싶다고는 생각하지 않습니다.

결코 자신의 삶의 방법을 버리고 싶지는 않습니다. 행복한 사람이 그 상태를 즐기는 것은 알겠지만, 불행한 사람조차 자신의 상태에 애착하고 있습니다. 곧바로 화내 싸움을 하는 사람은 그것이 좋지 않다고 알고 있어도 그만두고 싶지는 않습니다. 병이 들면 병이 사는 사람과 같이 되어버립니다. 그러한 식으로 생명의 시스템이 되어 있습니다.

 

모든 것이 무상하다고 이해하는 사람은 갈애를 발견할 수 있습니다.

 

마음속에는 보편적으로 흐르는 「좋다」라고 하는 충동이 있지만, 보통은 그것을 좀처럼 자각할 수 없습니다. 「애완동물이 너무 좋다」라고 하는 경우는 분명하게 자각이 있어 그것을 인정하고 있습니다. 그러나 여러 가지 「좋다」를 만들어 내기에, 괴롭고 의존을 일으키는 근원적인 「좋다」의 발견은 무지가 있는 한은 할 수 없습니다. 갈애는 이 근원적인 「좋다」라고 하는 감정입니다. 그것은 모든 것이 무상이기에 끊임없이 나타나는 것입니다.

 

무상이 욕구 「좋다」를 만들어 낸다고 했지만, 일반적으로는 이해할 수 없을지도 모릅니다.

집을 갖고 싶은 사람은 텐트나 천막에는 만족하지 않습니다. 백년이라도 유지할 수 있을 것 같은 내구성이 좋은 집이라면 좋아하며 달려듭니다. 물건을 살 때에도 하찮은 것보다는 품질 좋은 명품 브랜드의 것을 좋아하게 됩니다. 이러한 예로 생각해 봅시다. 곧 망가지는 것에 대해서 「좋다」라고 하는 감정이 아니라, 불필요라고 하는 기분이 나타나는 것은 당연하다고 생각합니다. 그렇기에 망가지는 무상이 괴로움의 원인인 「좋다」라는 갈애라고 알아, 갈애를 일으키지 않도록 해야 합니다.

 

예를 들어, 하루 종일 밥을 먹을 수가 없어서 허기가 진 사람이 있다고 합시다.

그 사람에게 좋아하는 종류의 맛있는 음식을 보여 주고 맛보기만 하도록 합니다. 혀에 미세하게 음식이 접했을 뿐입니다. 먹을 수도 없고, 자신의 것도 아닌 음식이기에, 그 사람에게 그 음식에 대해서 「먹고 싶다」라고 하는 욕구가 전혀 나타나지 않는다고 생각합니까? 그렇지는 않습니다. 더 먹고 싶어집니다. 강렬하게 식욕이 솟아올라 옵니다. 이 경우 음식은 자신의 앞에서 곧 사라지므로, 먹고 싶은 사람에게 있어서는 무상인 것입니다. 상대를 공격하고서라도, 빼앗아서라도 먹고 싶을 정도로 욕구가 솟아올라 옵니다. 「곧 사라진다.」는 것은 강렬한 갈애를 낳는다고 이해할 수 있을 것입니다.

 

세상 만물의 무상은 우리가 생각하는 문학적인 무상과는 다른 것입니다.

꽃이 지고, 화재로 집이 없어지고, 친한 사람이 죽었다는 등의 현상은 세속에서 생각하는 무상입니다. 「어느 날 돌연히 바뀌었다」라는 의미인 것입니다. 그러나 실제로는 변함없는 채로 있어서, 어느 날 돌연히 바뀌는 것은 아닙니다. 일순간이라도 멈추는 일 없이 계속 바뀌고 있습니다. 애인이 돌연히 헤어지자는 것은 아닙니다. 날마다 애정이 희미해져가고, 함께 있는 것조차도 견딜 수 없게 된 시점에서 헤어집니다. 돌연 헤어졌다고 착각하기 때문에 강한 충격을 받고 슬퍼집니다. 자연의 흐름이라고 이해하고 있는 사람은 정신적인 충격을 받지 않습니다.

 

순간순간 끊임없이 일어나는 변화·무상은 갈애가 됩니다.

마음이 안·이·비·설·신·의의 6문으로부터 자극(색·성·향·미·촉·법)을 받아 회전합니다. 그것이 살아있다고 하는 의미로도 됩니다. 자극을 받아 기쁨을 느끼고 싶습니다. 그러나 6문에 언제라도 기쁜 자극이 들어가는 것은 아닙니다. 그러기에 필사적으로 기쁜 자극을 찾습니다.

 

그런데 소량의 즐거운 자극을 받기 위해서는 대량의 즐겁지 않은 자극을 받지 않으면 안됩니다. 필사적인 몸부림으로 노력하지 않으면 희망이 실현되지 않는다고 하는 것은 이것입니다. 지금 행복감을 느껴도 그것을 얻기 위해서 비교적 맞지 않은 노력을 하지 않으면 안됩니다. 그러기에 자극을 받기 위해 사는 것에 집착하는 것은 적합하지 않다고 말해졌습니다.

 

사람이 성공해서 노력 없이도 풍족하고 사치를 하면서 살아간다고 가정합시다. 그 사람으로부터 부가 쉽게 도망치지 않기 때문에 사는 것을 즐길 수 있다면, 그 사람에게 강렬한 갈애·욕구가 없는 것처럼 보입니다. 그러나 사실은 다릅니다. 갈애는 고생하며 살아가는 사람과 거의 같습니다. 그것은 모든 것은 무상이기에 필연적으로 일어나는 현상인 것입니다.

 

갈애의 의미는 일상 사용하는 말 중에서도 이해할 수 있습니다. 「좀 더 놀고 싶었다, 좀 더 먹고 싶었다, 여름 방학(휴가)이 일주일 더 늘어나기를 원했다, 60세까지 일을 하고 싶었다, 모친이 앞으로 1년이라도 살아있었으면 좋았다」 등의 말을 자주 합니다. 납득이 가기 전에 상황이 바뀌어버렸으므로 「아까웠다」라고 하는 감정을 나타내고 있는 말입니다. 단순하지만 이것이 갈애입니다. 무상이 만들어 냈다는 것도 명백합니다. 마지막으로 죽고 싶지 않은데, 좀 더 살아가고 싶은데, 하고 싶은 것이 아직 가득 있는데, 죽습니다.

 

이 갈애의 에너지가 윤회의 원인이 됩니다. 색·성·향·미·촉·법에 따라 쾌락의 자극을 얻고 싶다고 생각하고 있지만, 기대하는 자극을 충분히 얻기 전에 색·성·향·미·촉·법이 사라져 버립니다. 좀 더 보고 싶은데, 혹은 충분히 보지 않았는데, 볼 수 있는 것은 바뀝니다. 좀 더 듣고 싶은데, 충분히 듣지 않았는데, 아름다운 소리가 사라집니다. 좀 더 맛보고 싶은데, 충분히 맛보지 않았는데, 맛보는 것이 없어집니다. 맛보는 것이 충분히 있을 때조차도 배가 부르게 되어 먹을 수 없게 됩니다. 이와 같이 뭐든지 납득하기 전에, 충분히 즐기기 전에 사라져 버립니다. 마음에 남는 것은 「좀 더 하고 싶었다」라고 하는 기분뿐입니다. 이것이 갈애입니다.

사람은 무엇을 해도 마음에 남는 것은 단 하나, 「좀 더 하고 싶었다」라고 하는 갈애 뿐입니다.

 

안·이·비·설·신·의를 색·성·향·미·촉·법으로 자극받고 싶지만, 결코 납득할 수 없고, 만족할 수 없는 상태를 갈애의 하나의 기능인 Kāma taṇhā(까-마 딴하-, 欲愛)라고 합니다.

 

「Kāma taṇhā」는 오관(안·이·비·설·신)에 자극을 주고 싶다고 하는 욕구입니다. 먹거나 운동하거나 놀거나 공부하거나 일을 하거나 결혼하거나 이혼하거나 모두 오관에 자극을 요구하고 있습니다. 우리의 일상 생활은 거의 이 Kāma taṇhā라고 하는 욕구에 의해 작동되고 있습니다.

 

두 번째, 죽고 싶지 않다고 하는 기분은 살아있는 생명에 본래 동반하고 있는 것입니다. 이생에서 죽은 경험도 없는데, 죽고 싶지 않다고 생각합니다. 맛이 없는 무엇인가를 먹고, 두 번 다시 먹고 싶지 않다고 생각하는 것은 합리적인 이야기입니다만, 경험한 적이 없는 죽음을 싫어하는 것은 비논리적입니다. 그러나 죽고 싶지 않다고 하는 기분은 강렬하게 존재합니다.

이것이 본능입니다. 무수한 과거로부터 태어나서 무한하게 죽은 경험이 있습니다. 죽을 때마다 「좀 더 살아있고 싶다」라고 하는 갈애가 축적되어 왔습니다. 그래서 태어나는 것과 동시에 죽음의 공포감은 각인되어져 있습니다. 「죽고 싶지 않다, 살아가고 싶다」라고 하는 기분을 두 번째의 기능인 Bhava taṇha(바와 딴하-, 有愛)라고 합니다.

 

「Bhava taṇha」라고 하는 것은 생존 욕구입니다. 「살아가고 싶다」 「죽고 싶지 않다」라고 하는 기분입니다.

 

「좋다」는 것을 만나면 욕구라도 갈애로 태어난다고 알지만, 싫은 것을 만날 때는 갈애가 나타나지 않을 것이라고 생각할 지도 모르겠습니다. 맛이 없는 것을 먹고, 또 먹고 싶다고 생각하는 사람은 없습니다. 시끄러운 음악을 억지로 듣고, 또 듣고 싶다고는 생각하지 않습니다. 성격이 맞지 않는 사람과 마지못해서 만나게 된 사람은 길게 만나고 싶다고는 생각하지 않습니다.

그러나 재미있는 것은 이 경우도 갈애는 여지없이 모습을 드러냅니다. 이 상황은 싫다, 어떻게든 다른 상황·환경을 갖고 싶다, 뭐라도 하고서라도 이 상황을 바꾸고 싶다고 하는 갈애인 것입니다. 맛이 없는 것을 먹으면, 공연히 맛있는 것이 먹고 싶어지는 것입니다. 죽는 것을 피할 수 없고, 바꿀 수 없다고 생각하는 사람들은 천국에서라도 영원히 살아가고 싶다고 생각합니다. 이와 같이 놓여 있는 환경을 바꾸고 싶어지는 기분·갈애를 Vibhava taṇha(위바와 딴하-, 無有愛)라고 합니다.

 

Vibhava taṇha는 Bhava taṇha와는 대칭적입니다. 다만 안 좋은 지금의 환경, 상황을 어떻게든 바꾸고 싶다고 생각하는 것은 Vibhava taṇha가 아닙니다. Bhava taṇha 입니다.

이 세상에서 사는 것의 어려움, 허무함, 불공평을 느끼는 사람은 사는 것 그것에 거역하려 합니다. 그것이 Vibhava taṇha 입니다.

즉, 「Vibhava taṇha」라고 하는 것은 파괴 욕구, 「싫은 것을 배제하고 싶다」라고 하는 욕구입니다.

 

생명은 살아가고 싶어합니다. 그 때문에 계속 경쟁을 하거나 싸우거나 하고 있습니다. 그리고 자신에게 있어 바람직한 것을 갖고 싶다고 생각하기에, 플러스가 되지 않는 것을 미워하고 파괴하고 싶다고 바랍니다. 인간은 자신에게 있어 마이너스라고 생각하면 아무렇지도 않게 몇 사람이라도 사람을 죽일 수 있습니다. 그러나 사람을 죽이면 벌을 받기 때문에 인내를 하고 있을 뿐입니다. 아무리 해도 싸우는 대상을 이길 수 없으면 분노가 커져서 자살을 합니다. 이 파괴욕구는 여러 가지 형태로 나타나고 있습니다.

 

갈애에는 이렇게 「Kāma taṇhā」, 「Bhava taṇha」, 「Vibhava taṇha」 3가지의 측면이 있습니다. 3가닥의 실을 꼬아 하나의 실로 하고 있는 것과 같은 상태인 것입니다.

 

모든 괴로움의 아래에는 「살아가고 싶다」 「가지고 싶다」라고 하는 마음의 기능입니다. 불교에서는 「살고 싶다, 가지고 싶다」라고 생각하는 것은 진실을 모르기 때문이라고 말하고 있습니다.

무명으로부터 갈애가 태어납니다. 무명과 갈애가 잘 얽혀, 수없는 과거로부터 끝이 없는 괴로움을 만들어 내고 있습니다. “그것으로부터 탈출합시다, 객관적으로 자신을 보는 것으로 무명과 갈애를 지워갑시다” 라고 하는 것이 부처님의 가르침인 것입니다.

 

갈애는 모든 「좋다」의 두목으로 사는 괴로움의 근원입니다.

 

◉ 이번 포인트

 

• 모든 것은 납득하기 이전에 사라져 갑니다.

• 무상이라는 것은 갈애를 낳습니다.

• 갈애에는

· 인생을 즐기고 싶다

· 죽고 싶지 않다

· 산다는 것을 어떻게든 그만두고 싶다고 하는 3종류가 있습니다.