집착을 버리는 법 (20161007)

* 집착을 버리는 법 (20161007)

 

부처님 당시에 다른 지방으로부터 30명의 비구들이 기원정사에 계신 부처님께 예배드리기 위해 방문하였습니다. 그곳에 있던 사리뿟따 존자는 이 비구들을 해탈로 이끌지 않으면 안 된다고 생각해서 부처님께 질문을 했습니다.

 

「부처님! 2개의 법이 있다고 설하셨습니다. 그 2개의 법이란 무엇입니까?」

 

먼저 이 질문의 의미를 생각해 봅시다. 2개의 법이란 무엇이냐고 질문 받아도 대답하기 힘듭니다. 2개로 나누어 설해진 법은 많이 있습니다. 세간법과 출세간법, 조건 지어진 법과 조건 지어지지 않은 법 등 많이 있습니다. 이 경우는 출가한 비구에게 절대적으로 필요한 2개의 법입니다. 출가한 비구들의 유일한 목적은 해탈에 이르는 것입니다. 그 목적을 실현하기 위해서 빠뜨릴 수 없는 2개의 법은 무엇입니까? 라고 하는 질문입니다.

 

부처님께서 대답하셨습니다. 「2개의 법은 사마타와 위빳사나이다.」

 

그리고 비구들에게 부처님께서는 자세하게 설법하셨습니다. 설법이 끝나자 모두 해탈에 이르렀습니다. 지금부터 이 2개의 용어에 대해 어느 정도는 이해할 수 있도록 노력합시다.

 

◎ 알고 있다는 생각은 위험하다 ◎

 

사마타와 위빳사나라고 하는 2개의 말은 여러분에게도 익숙한 말입니다. 귀에 익는 불교 용어는 사실 위험합니다. 「알고 있다」라는 착각에 빠지기 때문입니다. 인간은 무엇이든 머리로, 지식으로 이해해 두고 싶다고 생각합니다. 이해할 수 있으면 잘 안다고 생각하게 됩니다. 무엇인가를 알았다고 해서 인격이 향상되는 것은 아닙니다. 여러분들은 매일 「알고 있어요, 알고 있어요!」라고 말하는 경우가 많이 있을 것입니다. 왜 그처럼 대답하게 될까요? 그것은 알고는 있지만, 하지는 않기 때문입니다. 본인은 하려는 생각만 있을 뿐입니다. 실천은 뒷전입니다. 기다릴 뿐 실행으로 옮기지는 않습니다. 이 현상은 불교를 배울 때도 자연스럽게 일어납니다. 사성제, 팔정도, 12연기, 무상·고·무아라고 하는 삼상, 오계·팔계·십계, 명상 수행 등을 알고 있습니다. 그것뿐입니다. 실천하는 것은 뒷전입니다.

 

이제는 사마타와 위빳사나가 해탈에 있어서 어떤 기능을 하는지를 알아봅시다. 불교에서는 의식·의례를 행하는 것으로, 법요식을 하는 것으로, 기원으로, 고행으로는 해탈에 이를 수 없습니다. 계율을 올바르게 지키는 것만으로도 해탈에 이를 수 없습니다. 이러한 행위는 일상적인 삶이 다소 착실해질지 모르지만, 인격 향상에는 일시적인 영향 밖에 없습니다. 그래서 사마타와 위빳사나의 2개의 법이 필요합니다. 사마타와 위빳사나는 수행자를 해탈로 이끕니다.

 

◎ 사마타와 요가의 차이 ◎

 

사마타는 집중력을 기르는 명상 실천입니다. 사마타 명상은 불교 이외의 종교에도 있습니다. 불교만의 명상이라고는 말할 수 없습니다. 각 종교에 의해 사마타의 수법은 바뀝니다. 각 종교가 자신들의 교리에 맞추어 목적을 결정하고 있습니다. 그 목적을 목표로 해서 사마타 명상을 합니다. 여기서 주의해야 할 것은 사마타라는 말이 부처님의 오리지날 단어라는 것입니다. 타종교에서는 이 용어를 사용하지 않습니다. 타종교에서는 명상이 수행 그 전부입니다. 불교에서는 사마타라고 하는 형용사를 적는 것으로 보아도 명상의 일부일 뿐입니다. 우리들의 사마타 수행에 대해 부처님께서는 「수행의 일부이다」라고 말씀하십니다. 타 종교인에게 있어서 결코 받아들일 수 있는 이야기가 아닙니다. 그래서 사마타라고 하는 용어는 불교의 경전 밖에 나오지 않습니다. 현대에서는 힌두교의 명상 수행을 요가라는 이름으로 알려져 있습니다.

 

사마타(요가)란 마음의 집중력을 기르는 방법입니다. 「집중력이 최고 상태에 이르면 진리를 발견할 수 있다」라고 불교도, 힌두교의 제종파도 말합니다. 그러나 문제는 「그 진리가 무엇인가?」라고 하는 것입니다. 힌두교가 말하는 진리는 불교 용어로 말하면 「아론(我論)」입니다.

 

진리란 영혼(아트만, ātman)만이 실재해서 다른 삼라만상은 환상이라고 하는 것입니다. 그래서 개인에게는 개아(個我)가 있습니다. 절대적인 진리로서 진아(真我)가 있습니다. 자신이 개인이라고 생각하는 것은 환각입니다. 「자기 자신의 나도, 진아도 2개가 아니라 1개이다」라고 발견하는 것이 요가의 목적입니다.

 

불이론(不二論), 일즉일체(一即一切), 범아일여(梵我一如), tat tvaṁ asi(땃 뜨왕 아시)등이 유명한 문구로 알려져 있습니다.

 

불교로부터 보면 이러한 수행에는 결함이 있습니다. 처음부터 「영혼(아트만, ātman)이 실재한다」라고 머리에 입력해서 수행에 힘쓰므로, 마음에 선입관을 새겨 넣게 됩니다. 선입관으로 모든 것을 보면 인식하는 것은 모두 선입관에 맞추어 버립니다. 우리의 뇌는 항상 환각을 만들어 인식하고 있으므로 선입관에 맞추어 「영혼은 실재한다」라고 환각을 만드는 것은 매우 간단합니다. 이것은 요가의 치명적인 결함입니다.

 

◎ 선입관을 버리고 사마타를 실천하자 ◎

 

부처님은 있는 그대로 진실을 발견하고 싶다면 어떤 선입관도 편견도 장해가 된다고 하는 입장입니다. 그래서 수행자가 「영혼이 있다」라는 전제로 실천하면 길을 벗어납니다. 「영혼은 있는가?」라고 하는 이성에 근거한 의문으로 수행을 시작하는 것은 상관없습니다. 그러나 불교에서는 그러한 가설마저도 세우지 않고 수행에 도전하는 것입니다.

 

그럼 왜 부처님이 스스로 잘못되어 있다고 생각하고 있는 수행을 불교 수행의 일부로 넣은 것일까요?

 

그것은 마음의 성장을 심리학적으로 보고 있었기 때문입니다. 호흡 명상, 무엇인가를 계속 생각하는 명상 등으로 마음에 집중력이 나타납니다. 중요한 것은 그 집중력입니다. 종교적인 관념이 아닙니다. 마음의 기능은 인간에겐 똑같습니다. 관념이나 생각은 각각 다릅니다. 집중력만은 모든 인간에게 매우 필요한 능력입니다. 집중력을 성장시켜줄 필요가 있기 때문에 부처님은 타종교에서도 실천하고 있는 수행 방법을 과학적으로 개선해서 불교의 수행으로 받아들였습니다.

 

◎ 집중력의 기능 ◎

 

다음으로 집중력은 어떤 기능인지 이해합시다. 뇌의 기능으로부터 설명하는 편이 알기 쉽다고 생각합니다. 살아있는 경우 뇌로부터 오는 전기신호를 빠뜨릴 수 없습니다. 그러나 뇌는 전체적으로 빈틈없이 전기신호를 보내고 있는 것은 아닙니다. 몸의 각 부위에 맞추어 전기신호를 보냅니다. 뇌 속은 분업 체제입니다. 보고, 듣고, 말하고, 생각하고, 판단하고, 기억하고, 감정을 일으키고, 몸의 각 부분을 움직이는 등의 일은 분업 체제입니다. 이것은 고정적인 분업 체제는 아니지만, 뇌가 보는 기능을 사용해서 듣는 것이나, 말하는 것을 하려고 하면 상당히 어렵습니다. 논리적으로 가능할 뿐입니다. 병 등으로 뇌의 어딘가의 기능이 망가지면 훈련하는 것에 의해 뇌에서 사용하지 않은 뇌세포에 배선을 만들 수가 있습니다.

 

뇌는 육체이므로 불교는 뇌의 기능에 근거해서 가르침을 말하는 것은 하지 않습니다. 불교적으로 말하면 「마음이라고 하는 기능」이 없으면 뇌도 일을 할 수 없습니다. 분업 체제에 맞추어 마음이 일하고 있으므로 산다고 하는 작업은 능숙하게 하기도 하고, 능숙하게 하지 못하기도 하고, 실패하기도 합니다. 마음은 어지럽게 바쁘게 활동하지 않으면 안 됩니다. 빛보다 빨리 움직일 수가 있으므로 아무도 부자유스럽게 느끼지 않습니다. 그러나 한순간이라도 쉬는 일 없이 일하므로 마음은 약합니다. 마음이 약해지면 뇌의 기능도 저하됩니다. 뇌의 기능이 저하되면 몸에도 심각한 영향을 줍니다. 마음이 밝고 활발하게 움직이는 편이 좋습니다. 그러면 뇌도 활발하게 되어 몸도 유연하게 움직일 수 있게 됩니다. 집중력이란 마음의 기능을 강화하는 방법입니다.

 

◎ 사람은 만능이 될 수 없다 ◎

 

인간이란 뭐든지 할 수 있는 만능의 존재가 아닙니다. 그것은 누구라도 알고 있습니다. 어떤 것을 능숙하게 할 수 있게 되면 어떤 것은 할 수 없게 됩니다. 프로라고 하는 것은 어떤 하나의 일을 훌륭하게 해낼 수 있는 능력을 가지고 있다고 하는 의미입니다. 소수지만 몇 가지 능력을 프로 수준으로 하고 있는 사람도 있습니다. 그러한 경우도 잘 조사하면 어떤 패턴이 있습니다. 누군가는 외국어를 2, 3개 능숙하게 구사하는 것은 가능합니다. 그러나 이분이 뛰어난 심장외과 의사가 되는 것은 어렵습니다.

 

프로는 뇌의 일부의 기능을 성장시키므로 그쪽으로 많은 뇌세포를 연결합니다. 마음에 집중력을 주는 경우도 비슷합니다. 수행의 경우는 속세적인 활동이나 그에 대한 의욕을 억제합니다. 그 대신에 스승으로부터 받은 명상 대상에 집중합니다. 성공하면 속세에 대한 미련은 얇아집니다. 뇌세포의 수는 무한정 있는 것이 아니기 때문에 절약하지 않으면 안 됩니다. 그래서 무엇인가를 할 수 있게 되면 무엇인가는 할 수 없게 됩니다.

 

◎ 사마디에 오욕은 방해꾼 ◎

 

사람은 오욕을 채우기 위해서 살아갑니다. 그러나 결코 채울 수 있는 것은 아니지만, 그것을 힘껏 행합니다. 당연히 초월한 능력을 기를 수 없습니다. 불교는 오욕에 의존하는 것을 경고하고, 계율을 지키는 것을 추천합니다. 그래야 뇌의 각 기능이 편해집니다. 적당하게 좋은 상태가 됩니다. 그리고 어떤 대상을 선택해서 그 대상으로 집중하는 훈련을 시작합니다. 집중하는 대상은 40종류입니다. 아미타불이나 관세음, 마리아의 이름을 거듭 생각하는 것과 같은 망상으로부터 만들어 낸 개념은 사용할 수 없습니다. 호흡에 집중하는 것, 육체는 부정한 것이라고 집중하는 것, 붓다의 9가지 덕에 집중하는 것, 자비희사를 실천하는 것, 무상·근심·무아를 관찰하는 것 등의 대상을 불교에서는 추천하고 있습니다. 뇌의 기능이 망가지지 않게 매우 주의해야 합니다. 환각을 일으키지 않게 주의해야 합니다.

 

집중력을 기르면 사마디라고 하는 통일 상태가 나타납니다. 분업 체제로 일하는 뇌에 보통 그 경험은 없습니다. 하나의 일만 철저하게 시켜서 그것이 능숙하게 가도록 뇌의 체제를 정돈하면 사마디인 것입니다. 뇌는 담담하고 손쉽게 활동하므로 희열감이 일어납니다. 감정이 일으키는 오욕의 기능은 정지합니다. 사마디에도 단계가 있습니다. 높은 수준의 사마디의 단계에서는 희열감 대신에 괴로움도 즐거움도 없는 냉정한 상태(사)가 일어납니다. 마음이 노력해서 집중력을 길렀으므로 뇌도 정리 정돈됩니다. 양쪽 모두 활발하게 일할 수 있게 됩니다. 오욕을 쫓는 속세의 삶의 방법과는 비교가 되지 않을 정도로 기쁨과 행복을 느낍니다. 여기까지는 사마디(사마타)의 세계입니다.

 

다른 종교의 가르침은 이 명상으로 끝납니다. 그러나 심리학적으로 판단해서 실천하지 않기 때문에 대부분의 수행자는 사마디가 나타나기 이전에 선입관에 맞춘 환각을 만들어서 「수행을 완성했다」라고 하는 믿음에 빠집니다. 부처님이 말씀하신 명상 방법이라면 사마디에 이르는 것은 어렵지 않습니다. 맹목적인 믿음을 버리고 이성에 근거해서 객관적인 방법으로 명상하지 않으면 안 됩니다.

 

◎ 사마타를 넘어 관찰수행에 들어간다. ◎

 

부처님은 여기서 멈추지 않고 한층 더 나아갔습니다. 사마디 상태도 망가지는 것입니다. 집중력을 느슨하게 하면 오욕을 쫓는 뇌의 기능이 활동을 시작합니다. 그래서 사마디 상태가 부셔집니다. 처음부터 다시 해야 합니다. 사마디(사마타) 명상보다 높은 수준의 명상은 위빳사나라고 말합니다. 위빳사나란 관찰하는 것입니다. 「살아간다는 것은 무엇인가?」를 관찰해보면, 세계는 사는 것에 대해 주관적인 감상만 말하고 있습니다. 신이 인간을 창조했다, 인간에게는 영원불멸의 영혼이 있다, 사후 영원한 천국에 간다 등 주관적이고 감상적입니다. 다른 종교에서는 말하는 가르침을 하나라도 올바른지 아닌지 시험했던 적이 없습니다. 그래서 말하는 대로 믿게 됩니다. 그러나 불교는 선입관을 모두 버려버리고 「살아간다는 것은 무엇인가?」라고 객관적으로 관찰합니다.

 

말하거나, 호흡하거나, 걷거나, 앉거나, 보거나, 듣거나, 이야기하거나, 생각하거나 하는 것이 사는 것입니다. 그 이외에 아무것도 불가사의한 말을 하지 않습니다.

 

그것을 그대로 관찰하면 보고 싶고, 듣고 싶고, 먹고 싶고 등의 충동을 발견합니다. 이 충동은 몸의 감각에 의해 나타나는 것이라고 발견합니다. 즉, 감각이 있기 때문에 살아 있는 것이라고 발견합니다. 살아가고 싶다고 하는 기분도, 사후 영원히 되고 싶다고 하는 기분도, 감각으로부터 나타나는 또 하나의 충동에 지나지 않습니다. 감각은 무상하고, 불만족스럽고, 허무한 것입니다. 이와 같이 객관적으로 사실을 발견해 나갑니다. 만약 집중력만 있다면 정밀하게 관찰할 수가 있습니다. 그렇게 되면 모든 것은 무상으로 순간순간 변화하고 있는 것이라고 발견합니다. 「산다」라고 일반인이 대략적으로 과장되게 말하는 것은 아무것도 없는 단순한 환각에 지나지 않는 것이라고 발견합니다. 순간순간의 무상을 발견하면 산다고 하는 환각이 깨집니다. 동시에 사는 것에 대하는 집착도 없어집니다. 그것이 괴로움을 넘은 것이라고 말합니다. 왜냐하면 관찰 수행을 하는 사람은 「사는 것은 괴로움 이외의 어떤 것도 아니다」라고 객관적으로 발견하고 있기 때문입니다.

 

◎ 사마디는 사라져도 지혜는 사라지지 않는다. ◎

 

발견한 것을 다시 모르게 되는 일은 없습니다. 인간은 몸에 산소를 받아들이고 있는 것이라고 과학자가 발견했습니다. 그것을 인간이 잊어버렸다고 다시 발견해야 하는 상황이 되는 것은 아닙니다. 사마디 상태란 아무리 뛰어나도 기분이 좋은 안락한 상태입니다. 그러나 그것은 사라집니다. 진리를 발견한 지혜는 사라지지 않습니다. 위빳사나 수행(관찰 실천)의 핵심은 무상·고·무아의 어느 것이든 발견하는 것에 의해 마음의 무명에 의해 나타나는 「살아가고 싶다, 죽고 싶지 않다, 영원히 되고 싶다, 절대적인 신에 의지하고 싶다」 등의 번뇌(집착)가 진심으로 떨어져 버립니다. 그래서 살아가면서 해야 할 일을 모두 끝낸 것이 됩니다.

 

◎ 수행은 위빳사나부터 시작할 수도 있다 ◎

 

여기서는 사마디와 위빳사나를 따로 따로 설명했지만, 수행은 위빳사나 명상으로부터 시작하는 편이 결과가 빠릅니다. 위빳사나 수행을 실천하면 필요한 집중력도 동시에 나타납니다. 수행자는 집중력과 관찰 능력의 밸런스만 신경 쓰면 됩니다. 사마타 명상만을 먼저 실천하면 사마디에 이를 때까지 꽤 시간이 걸립니다. 사람에 따라 고도의 사마디가 일어나지 않는 경우도 있습니다. 위빳사나 수행으로부터 수행을 시작하면 이 문제는 일어나지 않습니다. 필요한 사마디의 힘이 나타납니다. 해탈에 이르기 위해서는 사마타로부터 얻을 수 있는 마음의 힘과 위빳사나로부터 얻을 수 있는 지혜를 빠뜨릴 수 없습니다. 집중력만으로는 해탈에 이르지 못합니다. 지혜만 있어도 집착은 떨어지지 않습니다. 양쪽 모두가 필요합니다.

 

그래서 부처님 설법의 결론은 「2개의 법(사마타와 위빳사나)을 다 같이 실천하는 수행자는 모든 집착이 사라져서 완전한 경지(해탈)에 이른다.」

 

● 이번 포인트

 

• 해탈에의 길은 사마타와 위빳사나입니다.

• 사마타 수행에 의해서 정신적인 힘이 갖춰집니다.

• 위빳사나 수행에 의해서 지혜가 나타납니다.

• 지혜가 나타나면 집착이 사라집니다.