사띠를 실천하며 사는 삶_프린트물 법문(20250810. 한국테라와다불교 담마와나선원 포살법회)

* 사띠를 실천하며 사는 삶

 

* 망상을 멈추게 하는 사띠

 

고민, 불안, 분노의 마음을 “모두 망상이다”라고 부처님은 말씀하셨습니다. 인간은 “생각하는 것”을 좋아하며, 그중 대부분은 사실과 동떨어진 것을 생각하는 “습관”이 있기에, 그 대부분은 “망상”일 뿐, 자기 멋대로 생각하는 것에 지나지 않는다고 하셨습니다.

 

같은 처지에 있으면서도 불안에 시달리지 않는 사람도 있으니, 그것은 스스로 자기 멋대로 생각하는 것, 즉 망상으로 인해 고민을 만들어 내는 것입니다.

신경이 통증을 감지하더라도, 그것을 통증으로 판단하는 것은 마음이며, 신체나 신경이 아닙니다. 따라서 같은 상처를 입어도 크게 아파서 울고 소동을 피우는 사람도 있고, 거의 아프지 않고 생명을 구한 것에 감사하는 사람도 있습니다.

 

인간은 고민하거나 화를 내거나 원망할 때, 그 원인을 ‘상대가 나쁘기 때문’이라고 상대의 탓으로 단정 짓습니다.

인간만큼 자기중심적이고 이기적인 존재는 없습니다. 고민을 가진 대부분의 사람들이 주변 사람들이 자신이 원하는 대로 움직이지 않거나, 자신의 행복을 위해 자신의 뜻대로 존재하지 않는다는 이유로 고통받고 있습니다.

 

자신을 고통스럽게 하는 것의 본질인 ‘망상’을 왜 인간은 스스로 깨닫거나 통제할 수 없을까요?

그것은 인간이 대상을 보거나 들은 순간, 잠재의식에 의한 ‘습관’으로 인해 독자적인 판단을 내리기 때문입니다.

인간의 오감으로 들어온 정보를, 단순히 본 것을 본 대로, 들은 것은 들은 대로 ‘사띠’하는 것으로 끝내면 아무 문제도 없지만, 문제는 그 정보로 인해 마음이 일으키는 생각, 즉 ‘망상’입니다.

마음은 ‘생각하는 것을 좋아합니다’, 언제나 생각하고 망상합니다. 이 망상으로 인해 고민과 고통을 겪는 것이므로, ‘망상을 멈추는 것’이 핵심이며, 이를 할 수 있는 것이 ‘사띠’하는 마음입니다.

 

인간이 사고나 지식으로 발전해 왔다는 견해는 오해입니다. 사고나 생각은 단순히 ‘망상’을 낳는 것뿐입니다. 반면 사띠하는 마음은 인간에게 ‘지혜’를 줍니다. 인간은 태고부터 이 지혜를 통해 성장해 왔으며, 지식으로 생각한 결과로 발전한 것이 아닙니다.

우리는 사띠를 통해 지혜를 얻고, 그 지혜로 인해 생명을 올바르게 유지하고 있습니다. 생각에 빠져 주의력을 잃을 때, 사람은 사고를 일으키거나 잘못된 행동을 저지르게 됩니다. 지식은 관념의 산물이며, 사띠로 인해 얻은 지혜는 올바르게 살아가기 위한 필수적인 수단입니다.

 

‘있는 그대로’라는 말은 먹고 싶을 때 먹고, 자고 싶을 때 자는 것처럼, 욕망에 따라 행동하는 것으로 오해되기 쉽습니다. 그러나 ‘있는 그대로의 자신’, ‘있는 그대로의 마음’이란 ‘지식으로 생각하지 않는 마음’, ‘환상을 일으키지 않는 마음’, ‘환상에 의해 판단하지 않는 마음’을 의미합니다.

 

* 만족하고 있는가?

 

사람은 무언가를 판단할 때, 반드시 ‘자신에게 유리한’ 계산 속에서 생각합니다. 자신의 지식은 결국 ‘자기 중심의 틀 안에서’ 자신의 이익을 위해 사용하기 위해 키워져 온 것입니다.

예를 들어 아침에 일어나니 비가 내리고 있다. 이를 있는 그대로의 마음으로 보면 ‘아, 비가 오는구나. 그럼 우산을 들고 나가야겠다.’ 이 정도입니다. 지금 내리는 비를 그대로 받아들이고 인식하는 것만으로 충분합니다.

“비가 오네, <싫다>”라고 스스로 판단(망상)해 버리는 마음에 사실 큰 문제가 있습니다. 당신이 싫어하든 기뻐하든, 당신의 생각과 무관하게 비는 내립니다. 세상은 당신 한 사람을 위해 움직이는 것이 아닙니다.

 

유명한 『깔라마 경』에서는 “어떤 것도 단순히 믿지 말고, 스스로 확인하고 판단해야 한다”고 가르칩니다. “의심하라”고. 이것이 기존 종교와의 큰 차이점입니다.

『아깔리까 사무다갓차띠(Akālika Samudāgacchati)』는 일반적으로 “즉시 결과가 나타나는 것”으로 번역되지만, “낡지 않는 가르침”이라는 의미도 있습니다. 실천하면 즉시 증명할 수 있는 것이 바로 불교입니다.

 

마음은 간섭을 극도로 싫어합니다. 마음에 조금이라도 개입하려 하면, 갑자기 머리를 숨기고 손이 닿지 않는 곳에 숨어버립니다.

거짓말이나 아첨 같은, “진실로부터 멀리 떨어진 세계”가 바로 마음이 가장 선호하는 장소입니다. 그런데 부처님은 그런 고민과 고통의 근원지인 허위의 세계에서 벗어나지 않는 한, 마음을 고치는 방법은 없다고 하셨습니다.

 

부처님은 “죽는 것 자체는 두려운 것이 아니다. 사람은 순간순간 변화하며 성장하지만, 변화는 마음과 몸이 순간에 죽고 다시 태어나는 반복이다. 따라서 우리는 언제나 죽음을 경험하고 있다”고 죽음을 부정하지 않았습니다. “죽음을 두려워하지 말고, 죽음 자체를 명상하라, 관찰하라”고 하셨습니다.

 

까마귀는 먹이를 조금 먹고 남은 부분을 숨깁니다. 새답지 않은 새라고 할 수 있지만, 이것이 인간의 탐욕스러운 부분과 닮았습니다.

“살기 위해 필요한 돈을 벌거나 저축하는 것이 나쁜 일인가요?”라고 묻는다면, “그럼 당신은 얼마나 많은 돈이 필요하다고 생각하나요?”라고 되묻는 것을 원칙으로 삼고 있습니다.

 

* 얻을 수 없는 것은 필요 없는 것

 

부처님의 말씀에 “니사라나(Nissaraṇa)”가 있습니다. niss는 ‘없다’를, saraṇa는 ‘귀의’를 의미하며, “귀의할 곳이 없다 = 귀의하지 마라”는 뜻입니다. 부처님은 다른 곳에서 찾지 말라고 말씀하셨습니다. 행복은 의지할 곳이 없을 때만 얻을 수 있는 것이라고. “마음에 의지할 곳이 없는 상태, 바로 그 상태가 행복입니다.”

 

마음이 편안해져 행복감을 느끼는 것은 돈이나 물건을 얻거나 무엇에 의존하는 것이 아니라, 오히려 그 길을 통해 ‘놓는 것’ ‘떠나는 것’을 통해 처음으로 얻을 수 있는 것입니다. 그것이 Nissaraṇa의 의미입니다.

 

닙바나(Nibbāna)는 ‘소멸하다, 사라지다’라는 의미로, 원래는 불꽃이 꺼지는 모습을 표현한 단어입니다.

자살을 원하는 사람은 사실 “살고 싶다”고 바라고 있는 것입니다. 자살은 죽고 싶어서 하는 것이 아니라, 인생이 자신의 ‘의도대로’ 되지 않아 고통을 견디지 못해 어쩔 수 없이 죽음을 선택하는 것입니다. 만약 큰 돈을 얻거나 하는 조건이 갖춰지면, 즉시 죽음의 선택을 포기하고 기쁘게 살아남을 것입니다.

 

* 행복에 이르는 삶의 방식

 

① “앗티 수카(Atthi Sukha)”···직역하면 “정당하게 얻은 재물을 즐기는 것”.

“내게는 모든 것이 갖추어져 있다”고 인생을 생각하는 것이 바로 행복 그 자체라는 의미입니다.

② “보가 수카(Bhoga Sukha)”··· “정당하게 얻은 재물을 사용하는 것을 즐기는 것”.

모든 것이 갖추어져 있음에도 불구하고 저축만 하고 사용하지 않는 사람들이 있습니다. 현재 있는 것을 사용하며, 그것으로 행복을 얻는 것이 중요합니다.

③ “아나나 수카(Anaṇa Sukha)”··· “나에게는 빚이 없다”.

④ “아나왓자 수카(Anavajja Sukha)”··· 「자신의 인생에서 잘못된 일을 하지 않았다」는 맑은 마음의 기쁨입니다.

 

중요한 것은, 인간은 죽기 직전의 감정에 의해 다음에 태어날 환경이 결정된다는 점입니다. 후회나 불만, 미련은 어두운 감정이기에, 다음에 태어날 차원은 역시 어두워서 좋은 곳으로 갈 수 없습니다.

 

① 「살기 위해 필요한 것만 있다면, 그것이 행복이 아니겠는가」

② 「자신이 가진 재산을 정당하게 즐기고 사용한다면, 그것이 행복이 아니겠는가」

③ 「내 인생에는 아무런 빚이 없으니, 그것이 행복이 아니겠는가」

④ 「내 인생에서 아무런 잘못도 하지 않았으니, 그것이 행복이 아니겠는가」

행복의 길을 걸을 수 있는 방법은 이 네 가지입니다. 그리고 이 네 가지는 언제나, 누구든지, 어디서나 실천할 수 있는 방법입니다.

 

우리는 매일 경제 전쟁의 한가운데서 살아가며, “광고라는 화살”을 맞고 있습니다. 그 화살에 맞으면 고통만 쌓일 뿐입니다. 따라서 그런 세상의 계획과 무관하게, “우리에게는 물건이 충분히 있다. 더 있어도 그것은 아무 소용이 없다”고 단호히 생각하는 것이 중요합니다. 그렇게 함으로써 물건에 대한 고통은 사라집니다.

 

* 자비희사의 사무량심

 

‘자애(Mettā 멧따)’(자애와 우정의 마음), ‘비(Karuṇā 까루나)’(고통을 밀어내는, 제거하는), ‘희(Muditā 무디따’(즐거운 기쁨의 마음의 에너지), ‘사(Upekkhā 우뻭카)’(생명에 대한 평등한 마음, 평정심)의 ‘사무량심’. 간단히 말해, 한량이 없는 마음이기 때문에 무한히 키워나가자는 것입니다. 이 네 가지 마음을 넓힐수록, 행복을 실감하며 살아갈 수 있습니다.

 

누구도 적이라고 생각하지 않고, 누구도 싸우는 상대라고 생각하지 않고 살아갑니다.

 

바퀴벌레가 싫다고 해도, 바퀴벌레가 집에 들어오도록 음식 찌꺼기를 방치해서 바퀴벌레를 불러들인 것은 인간이 아니었는가? 그때 “바퀴벌레님, 제 집에 있으면 곤란합니다!”라고 부드러운 감정으로 말해주는 것입니다. 신비로운 현상이 시작됩니다. 화가 나지 않게 됩니다. 오히려 같은 생명체로서 흥미롭게 관찰할 수 있게 됩니다.

 

돈을 기부하여 사람을 돕는 행위는 나쁘지 않지만, 그것만으로는 마음은 자라지 않습니다. 오히려 돈을 내거나 자원봉사를 하는 사람 중에는 ‘내가 해줬다’는 식의 ‘교만한 마음’을 가진 사람이 의외로 많습니다. 행위가 아니라 마음이 중요합니다. “마음에 항상 습관을 들이는 것”, 그쪽이 훨씬 마음을 깨끗이 만들 수 있습니다. 습관이란 “마음으로 항상 생각하기”입니다. 단순히 생각하는 것만으로도 마음은 점점 깨끗해져 갑니다.

 

한 사람의 힘으로 고통받는 사람을 구하려 해도 구할 수 있는 수는 한정적입니다. 하지만 단순히 생각하기만, 단순히 기원하기만 해도, 지구의 끝까지 있는 사람까지 구할 수 있는 것입니다. 사무량심을 마음에 습관처럼 심어주길 바랍니다.

 

마음을 키우는 진정한 기쁨이란 무엇인가요? 그것은 “자기보다 타인의 행복을 더 기뻐하는 것”입니다. 그러나 보통 사람은 그렇지 않습니다. ‘질투’ 때문입니다. 사람들은 질투의 감정을 무시하지만, 질투는 마약처럼 자기파괴로 이어지는 것입니다. 타인을 원망하거나 질투할 때마다 마음은 더러워지고, 몸은 아프며, 마음에 “나쁜 습관”이 생겨납니다.

 

신이든 인간이든 바퀴벌레이든, 존재하기 위해서는 ‘자비, 기쁨, 베풂’이라는 에너지가 반드시 필요하며, 그 에너지가 존재를 지탱하고 있습니다. 그 법칙을 정확히 이해하고 행할 수 있는 자가 행복을 얻을 수 있습니다. 인간으로 태어난 최대의 행복은 이 네 가지 마음을 ‘자신 스스로’ 기를 수 있다는 점에 있습니다.

 

좋은 것을 생각하면 마음은 점점 더 좋은 것을 생각하고 싶어 하는 ‘습관’이 생깁니다. 그런 ‘습관’이 생긴 당신의 마음은 항상 어떤 자원봉사 활동을 하는 상태와 같은 환경에 있게 됩니다.

 

진심으로, 솔직하게 이 자비희사의 명상법을 실천해 나가면, 결국 기적이 일어나기 시작합니다. 기도로도 낫지 않는 병으로 고통받는 사람들이 치유를 향해 나아가거나, 싫은 성격의 사람이 신기할 정도로 모두에게 사랑받는 사람으로 변해갑니다.

 

“모든 생명이 행복하기를!” 머릿속에서 쓸데없는 생각은 전혀 하지 않고, 입버릇처럼 주문 외듯이 항상 되뇌입니다. 그저 그것뿐입니다. 돈이 드는 것도 아니고, 당신이 손해를 보는 것도 아니고, 사람에게 소외당하는 것도 아닙니다.

 

불교에서는 마음의 본성을 가르치며, “나쁜 마음은 설령 농담이라도 만들어서는 안 된다.”고 경고합니다. 한 번 생긴 분노의 마음은 암세포처럼 서서히 침식해 들어가 결국 파괴에 이르게 됩니다.

 

* 밤낮으로 사띠를 실천하라

 

불교는 ‘실천의 가르침’입니다. 경전 속에 ‘Bhāvanā(바와나)’라는 말이 나옵니다. ‘완성을 향해 나아가는 길, 완성을 추구하는 방법’을 바와나라고 합니다. 즉 부처님의 가르침을 직접 실천하며 계속 나아가는 것을 의미합니다.

 

인간의 마음은 방치하면 보는 것마다, 듣는 것마다, 만지는 것마다 ‘악업’을 만들어 냅니다. 아름다운 음악이 귀에 들어오면 ‘아, 아름답다’고 끌리며, 그로부터 ‘탐욕의 마음’이 생겨납니다.

어떤 인간이라도, 무언가를 보거나 들을 때마다, 의식하지 못한 채 ‘작은 감정’을 만들고 있습니다. 무언가를 본 순간에, 긍정적이든 부정적이든, 아니면 무관심한 ‘판단’을 하는 것입니다. 그 의식하지 못한 작은 감정이 커진 것이 분노나 욕망의 형태로 나타나는 것입니다.

감정에 지배되어 매번 고민과 고통을 만들고, 영원한 윤회로부터 벗어날 수 없는 것이 과연 흥미로운 인생이라고 할 수 있을까요?

 

그래서 우리가 먼저 해야 할 일은, 무엇이든 보거나 듣거나 만져도 ‘그 속으로 들어가지 않는’ 훈련을 해야 하는 것입니다.

보면 거기서 멈춘다. 들으면 거기서 멈춘다. 코에 향기가 들어오면 ‘향기’라고 거기서 멈춘다. 맛보면 ‘맛봤다’고 거기서 멈춘다. 만지면 ‘만졌다’고 거기서 멈춘다. 생각하면, “생각했다” 또는 “망상, 망상, 망상”에서 멈춥니다.

 

눈, 귀, 코, 혀, 몸, 마음(육근) 등으로 판단하지 말고, “인식”만으로 ‘멈추는’ 것입니다. 이것이 “습관화”되면, 마음은 항상 맑은 상태로 유지됩니다. 이는 결코 깨달음에 이르렀다는 의미는 아니지만, 깨달은 것과 같은 마음이 됩니다.

 

어쨌든, 자신의 고정관념을 모두 버리는 것, 자신의 불교 지식도 모두 버리는 것, 지식이나 개념이나 관념 등에 전혀 얽매이지 않고, 현재의 현상만을 철저히 ‘관찰’하고 ‘사띠’하는 것이 중요합니다.

 

생각하는 것이 인간의 마음을 가장 더럽히는 가장 큰 원흉임을 알고, 현상만을 계속 관찰하는 것입니다.

위빳사나 수행은 특정한 장소에 가야만 실천할 수 있는 것이 아닙니다. 언제, 어디서나, 누구나 자유롭게 할 수 있는 것입니다. 오히려 일상 속에서 할 수 있다는 점이 위빳사나의 큰 특징입니다.

 

마음의 더러움을 제거하고 싶다면,

낮과 밤을 가리지 않고 사띠하며(인지하며)

닙바나를 향해 나아가라. 「담마빠다」(226)