지혜가 열리는 조건 - 프린트물 법문 (붓다의길따라선원 포살법회. 20250906)

 지혜가 열리는 조건

 

Anavaṭṭhitacittassa

Saddhammaṁ avijānato

Pariplavapasādassa

Paññā na paripūrati

마음이 안정되지 못하고,

바른 담마를 알지 못하며,

믿음이 흔들린다면,

깨달음의 지혜는 완전하지 않다.

 

Anavassutacittassa

Ananvāhatacetaso

Puññapāpahīnassa

Natthi jāgarato bhayaṁ

마음이 번뇌에 더럽혀지지 않고,

마음이 동요지지 않으며,

선악의 판단을 버린다면,

깨달은 사람에게는 두려울 것이 없다.

 

무지의 지속

 

부처님은 무지를 깨고 지혜를 개발하는 것을 권장합니다. '무지'라는 개념은 누구나 싫어합니다. 대신 '지혜'를 원합니다. 그러나 현실은 무지를 깨고 지혜에 도달할 수 있는 사람은 드뭅니다. 그 이유는 사람들이 가진 무지와 지혜에 대한 이해 때문입니다. 사람들은 사물을 세속적인 차원에서 생각합니다. 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 마음으로 접하는 색, 소리, 향기, 맛, 촉감, 법이라는 데이터를 자신만의 방식으로 왜곡해 '지식'으로 다루는 것입니다.

세속적인 세계에서는 지식이 약한 사람, 세상의 일에 대해 정확히 즉시 판단 할 수 없는 사람을 무지하다고 생각합니다. 세상의 일을 잘 알고, 세상의 일에 대해 즉시 판단 할 수 있는 사람을 지혜가 있다고 생각합니다. 결국, '지식을 지혜로 착각하고 있는’ 것입니다.

지식은 항상 변화하며 새로운 지식으로 업데이트되는 것입니다. 또한 한 사람의 인생에서 습득할 수 있는 지식에도 한계가 있습니다. 아무리 지식을 얻어도 결과는 '알고 있는 것은 적고, 모르는 것은 방대하다'는 결과가 됩니다.

 

부처님은 세속적인 지식도 '무지'의 범주에 포함시키고 있습니다. 따라서 지식을 추구하는 사람은 무지를 지속하고 있는 것입니다. 지혜란 현상을 명확히 관찰하여 진리를 발견하는 것입니다. 그것은 말장난이나 지식이 아닙니다. 담마빠다에는 '무지를 지속하는 원인'에 대해 요약하여 설한 게송이 기록되어 있습니다. 앞의 게송을 참고해 보겠습니다.

 

불안정한 마음

 

불안정함은 마음의 특성입니다. 마음은 탐욕, 분노, 무지의 자극으로 활동합니다. 마음은 탐욕, 분노, 무지에 이끌려 인식하지만, 사물의 본질을 발견하려는 목적은 없습니다. 눈은 아름다운 것을 보려고 합니다. 눈에 닿은 것이 탐욕의 감정을 충분히 자극하지 않으면, 사물을 조작하고 관리하여 자신의 취향에 맞게 바꾸는 것입니다.

한 송이의 꽃으로는 아름다움이 부족할 경우, 여러 꽃을 꽂아보는 것입니다. 귀에 닿는 소리 역시 마찬가지입니다. 의도적으로 음악, 노래 등의 소리를 만들어 감정에 휩싸이는 것입니다. 자연의 것을 혀로 맛보는 것만으로는 만족하지 못하고, 복잡한 요리 문화를 창조하는 것입니다. 세상에는 향기의 문화도 있습니다. 신체적 감각을 즐기기 위해 집, 가구, 차 등의 도구를 만드는 것입니다. 일반적인 지식의 흐름으로는 그렇게 감정을 자극할 수 없기 때문에, 이야기나 문학 작품을 만들어 보는 것입니다. 이렇게 감정에 이끌려 살아도, 사람은 결코 만족할 수 없습니다. 그래서 사람은 죽을 때까지 감정에 이끌려 자극을 찾아 살아가게 됩니다. 아무리 오래 살아도 정신적으로 성장하지 못하고 무지를 지속하는 데만 힘쓰고 있을 뿐입니다.

 

그 이유는 감정에 있습니다. 욕망, 분노, 질투, 증오, 원한, 우울, 자아, 교만 등의 감정에 이끌려 마음은 색성향미촉법 사이를 뛰어다니고 있습니다. 결코 쉴 수 없습니다. 마음에 안정을 찾을 여지가 없습니다. 감정이 변할 때마다 마음도 요동쳐야 합니다. 마음은 안정에 익숙하지 않습니다. 흔들리고, 폭주하고, 흥분하는 것에 익숙해져 버렸기 때문입니다. 따라서, 하나의 대상을 차분히 관찰하여 현상의 본래 모습을 발견할 수 없습니다. 사람들이 무지를 지속하는 원인은 마음이 안정되지 않기 때문입니다.

 

지식에 집착하면 장애

 

세상에서 안전하게 살아가기 위해 지식은 필요합니다. 그러나 지식은 항상 변하는 것입니다. 어제 얻은 지식이 오늘에는 틀렸다는 것을 알게 되는 경우도 자주 있습니다. 변하는 지식은 사실이 아닙니다. 반면, 사실을 지식으로 사용 할 경우 그 지식은 변하지 않습니다. “지구는 자전한다”는 것은 우리에게 지식입니다. 그러나 그것은 사실이기도 합니다. 따라서 미래에도 “지구는 자전한다는 것은 거짓이며, 사실 지구는 정지해 있다"는 것은 지식이 되지 못합니다.

 

감정에 이끌려 살아가는 생명은 “지식에 대한 집착"이라는 큰 오류를 범합니다. 자신의 지식에 집착하면 타인의 지식을 비판하고 싶어집니다. 자신의 지식과 다른 지식을 내세우는 사람을 적대시합니다. 그래서 갈등이 발생합니다. 자신의 지식이 틀렸다는 것을 발견하면 실망합니다. 그 순간에는 상대적으로 옳다고 생각할 수는 있지만, 지식은 사실이 아닙니다. 항상 변화하는 성질을 가진 지식에 집착함으로써 우리는 사실과 진리를 발견할 기회를 잃게 됩니다. 지식에 집착한다는 것은 “지혜의 문에 열쇠를 걸고 무지를 지속하는 것”"입니다.

 

담마의 도움

 

부처님은 있는 그대로의 진리를 발견했습니다. 이는 무지를 깨고 지혜를 완성한 것이라고도 할 수 있습니다. 무지의 세계가 만들어 낸 지식·개념·이론을 사용해 진리에 대해 말할 수는 없습니다. 그러나 세상에서는 사실도 지식으로 다루어 말로 표현하는 경우가 있습니다. 세상에 사실을 말하는 말이 많습니다. 불에 닿으면 화상을 입는다, 희망을 잃으면 슬퍼진다, 지구는 자전한다 등의 말입니다. 사실을 말로 표현할 수 있기 때문에, 모든 현상의 본래 상태도 말로 표현할 수 있게 됩니다. 그래서 세상에 불법이라는 것이 나타난 것입니다. 불법은 사람들에게 진리를 말로 전하는 것이기 때문에, 불법을 saddhamma(정법)라고 합니다. 세상에 관한, 생명에 관한 진리의 모든 것을 부처님이 saddhamma로 설법하셨습니다.

 

말은 지식이기도 합니다. 따라서 말에는 의미가 있습니다. 말을 활용해 진리를 말한다면, 그 말은 항상 변하는 지식과 다른 것이 됩니다. 불법을 배우면, 사람들에게 진리의 모습을 지식으로 이해할 수 있게 됩니다. 그 지식은 세상에 존재하는 지식과 다릅니다. “살아가는 것은 괴로움이다"는 불교의 진리입니다. “생명은 소중하다”는 세상의 생각입니다. 왜 소중한지 이유를 말하지 않기 때문에, 사람의 세속적인 감정에 지나지 않습니다. 이 경우, 불법의 진리와 세속의 진리는 정반대입니다. 법은 세속적인 차원을 초월하는 노력에 대해 '소중한'이라는 형용사를 사용합니다. 법을 배우는 사람은 세속의 지식을 배우는 것이 아니라 진리의 모습을 배우는 것입니다. 그 사람은 무지의 지속을 일시적으로 중단하는 것입니다. 따라서 무지를 깨고 지혜를 개발하고 싶은 사람에게 불교는 도움이 됩니다. 무지를 깨고 싶다면 먼저 불교를 배워야 합니다. 불교를 배우지 않는 사람은 무지를 지속합니다.

 

믿음

 

무명을 깨고 싶고, 지혜를 열고 싶고, 진리를 발견하고 싶다면, 그에 맞는 노력을 계속해야 합니다. 불교를 배우고 이해한다면, 진리를 발견하고 싶은 열망이 생깁니다. 그 사람은 있는 그대로 관찰하는 수행을 시작합니다. 그러나 마음은 시작을 알 수 없는 과거부터 감정에 억압되어, 감정에 이끌려, 감정을 더욱 자극하는 자극을 만들기 위해 인식 작업을 해왔습니다. 사람의 믿음(진리를 발견하고 싶은 열망)이 흔들리고 약하다면, 쉽게 감정의 유혹에 굴복하게 됩니다. 불교를 배우더라도, 믿음이 약한 사람, 믿음이 흔들리는 사람은 진리를 발견할 수 없습니다. 그런 사람도 무지를 지속합니다.

 

무지를 깨는 조건

 

마음은 감정에 지배받고 이끌려갑니다. 감정을 일으키기 위해 필요한 자극을 찾아 인식 작업을 하는 것입니다. 인간이 만든 지식 세계는 진리를 발견하기 위한 목적이 아니라, 감정을 일으키는 자극을 찾아 나타난 것입니다. 우주를 연구하는 사람들도 발견에 감동합니다. 그 발견을 발표해 일반인에게도 감동을 주는 것입니다. 그것뿐이 아닙니다. 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 마음으로 색, 소리, 향기, 맛, 촉감, 법에 접촉할 때마다 인식이 일어나 탐욕, 분노, 무지의 감정을 일으킵니다. 이는 “감정(번뇌)이 마음에 스며든다"는 표현으로 설명됩니다. 그러나 이는 “외부의 세계에서 탐욕, 분노, 무지의 번뇌가 자신을 공격한다”는 의미는 아닙니다. 피어 있는 꽃은 그것을 감상하는 사람에게 어떤 메시지도 보내지 않습니다. 꽃을 감상하는 사람의 마음에 욕망의 감정이 일어나는 것입니다. 색성향미촉법의 정보가 접촉되는 것은 통제할 수 없습니다. 눈이 있는 사람에게는 보이는 것입니다. 그러나 부처님의 가르침을 실천하는 사람은 눈으로 물건을 보더라도, 그것을 인식하더라도, 번뇌만은 일어나지 않도록 주의합니다. 이는 '깨달음의 실천'이라고도 불립니다. 마음에 색성향미촉법의 데이터가 접촉되어도 감정이 새어나가지 않도록 주의하는 사람만이 지혜를 개발할 수 있는 것입니다.

 

평온한 마음

 

마음은 정보에 격렬하게 반응합니다. 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 마음에게 강한 자극이 일어나지 않으면, 게을러져 수면 상태에 빠지고 무지를 강화합니다. 일반인도 마음이 게을러지는 것을 싫어하지만, 대신 강한 자극을 추구합니다. 자극으로 인해 마음은 격렬한 파도를 일으킵니다. 예를 들어, 분노의 격렬한 파도가 일어났다고 합시다. 분노를 일으킨 대상이 사라져도, 분노의 파도는 사라지지 않습니다. 오랫동안 지속됩니다. 어떤 번뇌도 격렬한 파동을 일으켰다면, 가라앉기까지 시간이 필요합니다. 이 상태는 진리를 발견하려는 사람에게 위험합니다. 계속해서 격렬한 감정 파동이 나타나는 사람에게 진리를 발견하고 지혜를 개발하는 것은 매우 어렵습니다. 불법을 이해하고 납득하여 진리를 스스로 발견하고 싶은 사람은, 마음에 일어나는 격렬한 감정 파동이 위험하다는 것을 이해해야 합니다. 그 사람은 무엇을 보든, 무엇을 듣든, 몸에 어떤 감각이 일어나든, 평온함을 실천합니다. 마음이 부드럽게 흐르는 것을 도전합니다. 무지를 깨기 위해서는 이 조건도 필요합니다.

 

판단을 피하라

 

이것은 매우 어려운 조건입니다. 우리는 사물을 인식할 때마다 선악·좋고 나쁨의 판단을 합니다. 이 판단은 감정의 편의에 따라 일어나는 것이며, 진리가 아닙니다. 어떤 때는 좋은 것으로 판단한 사건도, 다른 때는 나쁜 것으로 판단합니다. 어떤 때는 좋아하는 사람이, 다른 때는 싫어하는 사람이 됩니다. 그 순간의 감정에 따라 인식하는 대상에 대해 선악이나 좋고 나쁨의 판단을 계속합니다. 그 판단은 순간적으로 일어납니다. 좋은 것으로 판단한 대상에 대해 욕망의 감정이 일어나고, 나쁜 것으로 판단한 대상에 대해 분노의 감정이 일어납니다. 명확한 판단이 불가능한 경우, 무지의 감정이 일어납니다. 사람은 자신이 내린 판단에 집착하는 경향이 있습니다. 그 집착으로 인해 무지의 어둠 속에서 방황하게 되는 것입니다.

인식하는 대상에 대해 판단을 내리는 것은 옳지 않습니다. 판단은 자신의 주관이며, 번뇌의 자극이기도 합니다. 피어 있는 꽃은 선악이 아닙니다. 좋은 것도 나쁜 것도 아닙니다. 단순히 '꽃'이라는 개념이 존재할 뿐입니다. 색성향미촉법의 정보에 대해 선악 판단을 하지 않고 인식할 수 있도록 훈련해야 합니다. 진리를 발견하는 일은 세속의 사람들이 하지 않는 것입니다. 따라서 이는 '종교의 세계'에 속하는 이야기입니다. 종교의 세계는 선악 판단에 엄격합니다. 거짓말을 하는 것은 악이고, 사실을 말하는 것은 선입니다. 원한은 악이고, 친절은 선입니다. 이처럼 모든 것을 선악으로 나누어 선을 행하고 악을 그만두는 데 정진합니다. 그러나 선악에 걸리면 진리를 발견하는 것이 뒤로 밀려납니다. 선악 역시 인간의 집착의 대상이 됩니다. 무지를 깨고 지혜를 열기 위해서는 색성향미촉법(색, 소리, 향기, 맛, 촉감, 법)에 대한 판단을 내리는 나쁜 습관을 버려야 합니다.

 

안온의 경지

 

대상을 판단하는 것을 그치고, 모든 현상을 있는 그대로 관찰하는 사람은 “모든 것은 무상·고·무아이다”라고 발견합니다. “어떤 현상도 집착할 가치가 없다”고 발견합니다. 마음에서 집착하는 습관이 사라집니다. 집착이 사라지면, 마음에 번뇌의 파도가 일어나지 않습니다. 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 마음에 색, 소리, 향기, 맛, 촉감, 법이 닿아 각각 인식이 일어나지만, 욕망, 분노, 질투, 증오 등의 번뇌는 전혀 일어나지 않습니다. 번뇌의 지시로 인식하는 사람들을 “감정에 쓸려 잠들어 있는 것”이라고 말합니다. 진리를 발견한 사람들을 “깨어난 사람”이라고 합니다. 잠든 사람에게는 많은 공포감이 있지만, 깨어난 사람에게는 어떤 공포감도 일어나지 않습니다. 마음은 안온의 경지에 도달한 것입니다. 이것이 지혜를 개발한 상태입니다.