18. 번뇌를 극복하기 위한...9. 사띠1 (20080501)

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18. 번뇌를 극복하기 위한...9. 사띠1 (20080501)

 

(7) 「수행의 반복」으로 없애는 번뇌(asava bhāvanā pahatabba)- 칠각지

★ 칠각지 「무지를 찢는 실천수행」

 

아사와바와나 빠하땁바(asava bhāvanā pahatabba) 끊임없는 수행의 반복으로 없애는 번뇌라는 뜻입니다.

 

바와나(bhāvanā)라고 하는 것은 보통 통상적으로 메디테이션(meditation)이라 해가지고 수행이라고 풀이가 되는데, 교재들을 보십시오. 수행이라는 용어보다는 반복한다는 의미가 강합니다. 그런 반복함으로 인해가지고 뭔가 바뀌어나가고 발전한다는, 그리고 조금 더 나은 상태로 변화된다 하는 그런 의미가 강합니다.

그래서 바와나(bhāvanā)라고 하는 것은 수행이 아니라, 수행의 반복입니다.

한번 수행했다고 번뇌가 없어져 버리면 얼마나 좋을까? 그런데 그렇게 안되죠.

한번 계속 봅시다. 다 설명을 할 수는 없고 오늘은 사띠 부분에 대한 것들을 설명을 해야 되니까.

 

마음의 기능이라고 하는 것은 어떤 경우에도 멈출 수가 없습니다.

어떤 경우든지 그 마음은 내가 완전히 죽음을 맞이해가지고 몸과 마음이 흩어지기 전에는 그 기능을 멈출 수 있는 방법이 없습니다. 하물며 식물인간들도 그 마음의 기능은 살아있습니다. 그런데 여러분들 같은 경우에는 어떤 경우든 마음이 움직일 수밖에 없습니다. 그런 끊임없이 변화되고 하는 그런 파동들, 물레큘(molecule 미립자)이라고 하는 그런 운동작용이 없으면 살아있을 수가 없기 때문에 그렇습니다.

 

보통 우리는 어떻게 합니까? 끊임없이 뭔가를 해야 됩니다.

뭔가를 하지 않으면 안 되는 상황입니다. 생명이기 때문에! 그런데 그 뭔가를 한다는 것은 어떻게 해가지고 뭔가를 합니까? 여섯 가지 감각 경험으로 하는 겁니다. 그걸 제외하고 하는 것들은 아무것도 없다는 거라. 여섯 가지 감각기관으로 인해서, 들어오는 정보로 인해서, 보고 느끼고 판단하고 그렇게 하는 겁니다. 그런데 그 여섯 가지 감각기관을 자극하는 것이 '살아있다' 하고 보통 얘기를 하는 겁니다.

 

그런데 이 위빳사나 수행이라고 하는 것은 지금까지 생각해왔던 것들을 거꾸로 돌리지 않으면 안 되는 것들이다 하는 겁니다.

진화론자들을 원숭이가 끊임없이 진화해가지고 인간이 됐다고 그럽니다. 바다에 사는 물고기가 육지에 와서 살려면 한 번 해가지고는 안 되겠죠. 한번 몸을 바꿔가지고는 안 되겠죠. 끊임없이 바꾸어나가야 될 겁니다.

마찬가집니다. 여러분들이 만약에 물고기라고 할 거 같으면 물속에 있다가 물밖에 나와서 있을려면 고통스럽습니다. 굉장히 고통스러워서 어쩌면 죽을지도 모릅니다. 그런데 그런 것들을 몇생을 두고 반복해와야 만이 육지에서 살 수가 있다는 거라.

 

수행은 이런 것의 반복이라는 거라. 왜? 여러분들은 일상적으로 내가 있다고 생각하고 있는 거고, 항상(恒常)하길 바라는 것이고, 변화되지 않기를 바라는 것이고, 그리고 행복하기를 바란다는 거라. 그런데 세상은 그렇게 안 된다는 거라. 세상의 이치가! 이 세상에 존재하는 모든 것들의 이치는 변화되게 돼있고, 그 어떤 것에도 실체가 존재하지 않는 것이 세상 이치라는 거라.

그러면 지금까지 내가 생각해오고, 또 익혀왔던 습관을 바꾼다는 거는 물속에 있는 물고기가 육지에 사는 거와 꼭 마찬가지라는 거라. 그마만큼 힘들지 않을 거 같으면 안된다 하는 거라.

 

어떤 사람들은 이 수행을 갖다가 굉장히 쉽다고 얘기합니다.

쉽습니까? 안 쉽습니다. 절대 안 쉽습니다! 수행이 쉽다고 생각할 거 같으면 뭐 그냥 스님이 사띠하라 한다, 알아차리는 게 뭐 힘드는가, 알아차리면 되지, 사띠를 그렇게 오해해버린다는 거라. 내가 앞에 있는 사람 누군지 알아차리고, 여기 있는 게 뭔지 알아차리고, 이게 사띠라고 판단한다는 거라. 물론 그것도 사띠이기는 사띠입니다.

그런데 진정한 사띠는 그런 것이 아니죠? 알아차리는 것 속에서 아, 변화되고 있고, 실체하는 것을 발견할 수 없고, 그런 것들에 대해서 만족할 수 없고 하는 것들이 드러나져야 만이 그게 사띠인 거라. 그렇지 않을 경우에는 사띠라고 보기 힘들다는 거라.

 

'나를 알아차리는 것이 이렇게 중요하구나' 하는 걸 뼈저리게 느껴야 되는 거라. 알아차림이 없으면 한 발자국도 움직이지 않겠다 하고 맹세했을 때, 진짜 한 발자국 움직이기 위해서, 움직여지지 않는 다리를 힘들게 힘들게 해가지고 한발 옮기는 거하고 꼭 마찬가지로. 그렇게 '아, 이렇게 사띠가 힘들구나' 하는 걸 알아야 되는 거라.

 

나를 알아차리는 것, 나의 뭘 알아차려야 됩니까?

양손을 한번 서로 맞잡아 보십시오. 뭘 느낄 수 있습니까? 부드럽다든지 딱딱하다든지 아니면 수행을 금방 끝냈으니까 따뜻하다든지 이런 것들, 안 그러면 맥박이 벌떡벌떡 뛰고 있는 움직임을 알아차리게끔 됩니다. 그런데 그걸 언어로 표현하라 하면 표현할 수 있겠습니까? 표현은 물론 해냅니다. "손을 맞잡으니까 따뜻하다." 언어로 표현한 거하고 실제로 맞잡았을 때 느끼는 느낌하고는 분명하게 차이가 납니다.

그 손을 맞잡았을 때 맞잡은 그 손에 단지 그냥 따뜻하다 부드럽다 딱딱하다 하는 그런 걸 느끼지 '내 손이다' 하는 걸 처음에 알았습니까? 전혀 없었다는 거라. 그런데 그걸 언어로 써라 할 거 같으면 '내 손이 따뜻하다. 내 손이 딱딱하다.' 이렇게 표현한다는 거라.

 

실재적인 것은 '나'라고 하는 것이 거기에 전혀 개입이 안 됐었다는 말이라.

그런데 개념으로 이렇게 하다 보니까 어떻게 돼? 내가 들어가지게 되는 거고, 그리고 따뜻하다 할 거 같으면 항상 따뜻한 것처럼 돼야 되는 것이고, 변하지 않는 것처럼 돼야 되는 것이고.

그래서 나를 알아차린다는 것은 아무런 의미도 없이 그냥 손을 맞잡았을 때 일어나는 느낌들, 그것들입니다! 그렇게 나를 알아차리는 것은 뭐로 가지고 알아차리는 겁니까? 바로 사띠로써 알아차리는 거라.

사띠 삼보장가라고 하는 겁니다. 손을 맞잡았을 때는 거기에는 '손'이라든지 '나'라고 하는 것들도 없고, 어떤 형태의 물질적인 것도 없습니다. 단지 따뜻하다, 움직임이다, 부드럽다 하는 그런 특성들, 성질만이 있을 뿐이다 하는 거라. 이것이 염각지(念覺支)의 바른 의미입니다.

 

밑에 한번 쭉 보십시오.

사띠삼보장가(sati-sambojjhaṅga)의 사띠. 대상을 지속적으로 관찰하는 것, 그리고 그 대상을 따라가는 것, 그래서 마음이 이리저리 방황하는 것들을 멈추게 하는 것이 바로 이 사띠(sati)라고 하는 것입니다. 아누빳시(ānupassī), 아누빳사나(ānupassanā) 그렇게 얘기합니다. 지속적으로 관찰하고 그 대상을 따라간다는 그런 의밉니다.

그래서 그 대상과 일치되도록 하는 것, 그리고 그 대상에 확실하게 머무르게 되는 것, 이것이 사띠의 역할입니다.

 

대상은 어떤 것들이 있습니까? 물질적인 것들도 있고 정신적인 것들도 있습니다.

그런데 사띠라는 건 뭡니까? 정신적인 것입니다. 정신적인 요소입니다. 소바나 제따시카(sobhana cetasika-선심소)의 열아홉 가지(공통심소) 중에 하나죠! 전에 아비담마 할 때 설명을 해줬습니다.

그러면 예를 들어봅시다.

물질적인 대상에 마음이라 하는 것은 다른 대상입니다. 그러면 그 물질적인 대상에 마음이 따라가줘야 되고, 또 밀착시켜줘야 되고, 그 물질적인 대상이 변화되어 나가면 요놈의 마음도 사띠라고 하는 이것도 같이 변화되어 나가줘야 된다는 거라.

 

그러니까 그 사띠라는 걸 뭐라 그래요? 지속적으로 그 대상, 물질적인 대상을 알아차려나가고 관찰해나가야 되는 거고, 그리고 그렇게 나아가는 대상을 따라가줘야 되는 거라. 그러다 보니까 어떻게 돼요? 지속적으로 관찰하고 따라가려면 대상하고 딱 일치를 안 시켜주면 안되는 거라. 밀착해야 되는 거라. 따라붙여줘야 되는 거라. 그래서 그 대상에 확고하게 머물러 버려야 만이 대상이 움직일 때 같이 움직여나가고, 대상이 변할 때 같이 변해주는 거라.

 

그러니까 사띠를 할 거 같으면 어떻게 됩니까? 대상의 변화되는 속성들을 그대로 알게 되는 거라.

이런 것이 사띠인데, 그런데 사띠를 하고 있는데 아무것도 특성들이 파악이 안되고 있다, 그럼 사띠하고 있는 겁니까? 절대 사띠를 안하고 있는 거라. 사마디는 할 수 있을지 모릅니다. 집중하고 있기 때문에!

위빳사나라는 것은 사물의 특성이 드러나져야 되는 것인데 특성이 드러나지질 않습니다.

 

그런데 스님이 말한 것처럼 이렇게 되면 참 좋은데 우리 마음은 대부분 안 그렇죠? 수행을 하다 보면 안됩니다. 어쨌든 금방금방 일어나는 각각의 대상들에 마음이 쫓아가기도 바쁩니다. 배가 불러오고 꺼지고 이거 쫓아가기도 힘드는데 요게 잘 안되니까 어떻게 돼? 다른 대상들 아픔이라든지 아니면 생각이라든지 이런 게 일어나면 그 일어나는 즉시 또 그거 쫓아가기 바빠. 그런데 대부분 그거 쫓아가기도 힘들어갖고 일어나는 줄도 모르고 한참 동안 망상피우다가 '아차! 이래선 안되지' 하는 게 대부분입니다.

 

그런데 어쨌든 대상만이라도 쫓아갈 거 같으면, 무상은 둘째 치고 그렇게만 할 거 같으면 그래도 잘하는 거라.

왜? 그 대상을 쫓아가다 보면 일단은 마음이 방황하지는 않으니까. 마음이 엉뚱한 데로, 샛길로 새가지고 망상피우고 있다든지 번뇌를 일으키고 있다든지 이렇게 하지는 않는다는 거라. 적어도 대상을 따라가주기만 할 거 같으면.

그래서 사띠를 하는 일차적인 목적이나 방법은, 방황하는 마음을 멈추게 하는 역할들을 해줍니다.

이차적으로 해야 되는 것은 삼법인이 드러나져야 되겠죠.

그러한 것이 사띠라고 하는 겁니다.

 

사띠는 뭘 알아차립니까? 나를 알아차립니다.

남을 알아차리는 것이 아닙니다. 내 하고는 관계없는 것들은 절대 사띠의 대상이 안됩니다. 그래서 위빳사나 수행에서 사띠의 대상은 '나'입니다. 나! 나 중에서 어떤 나입니까? 과거의 나나 미래의 나가 아니라 현재의 나입니다. 현재 일어나는 나! 나라고 하는 것은 뭡니까? 몸과 마음입니다.

그래서 현재의 순간에 나타나는 나마와 루빠가 사띠의 대상입니다.

나마(nāma)와 루빠(rūpa)는 궁극적인 것들입니다. 아까도 얘기했지만 궁극적인 게 뭡니까? 따뜻하다든지, 부드럽다든지 이런 것들입니다. 실재적인 것들. 그런데 손이라든지 나라든지 하는 것은 개념이죠. 그래서 개념을 알아차릴려고 해서는 안된다는 거라. 궁극적인 것들을 알아차려야 됩니다.

 

밑에 한번 넘어가 봅시다. 사띠 삼봇장가(sati-sambojjhaṅga).

그마만큼 사띠라는 것은 올바르게 깨달음에 이르기 위한 첫 번째 단계입니다. 올바른 깨달음을 얻기 위한 첫 번째 단계가 일어나는 나마와 루빠를 현재의 순간에 끊임없이 알아차려나가는 것들이다. 실재적인 것들을 충분하게 알아차려나가는 것이 먼저 첫 화두다. 무조건 일어나는 몸과 마음, 물질과 비물질인 것들은 즉각즉각 알아차려라. 그것이 첫 번째 목표입니다.

 

두 번째 목표는 즉각즉각 알아차리는 것에서 그치지 말고, 그렇게 알아차리는 것에서 뭔가가 있어야 됩니다. 욕심이 떨어져 간다든지 아니면 번뇌가 여의어간다든지, 이렇게 돼야 된다는 겁니다. 욕심이 떨어져 나간다든지 번뇌가 일어나지 않고 사라지든지 할려고 할 것 같으면 어떻게 해야 됩니까? 어떤 것에도 붙잡히지 않아야 되는 거라. 붙잡혀놔 놓으면 일단은 그게 안 떨어져.

그러니까 나라는 생각이라든지 아니면 내가 수행하고 있으면 '일어남' '사라짐'이라는 거기에도 붙잡혀있을 거 같으면 절대 그게 안 떨어져 나가는 거라.

그래서 어느 것에도 사로잡히지 않는 것을 목표로 해야 됩니다.

 

그래서 뭐라 그럽니까? 각지(覺支)라고 그럽니다. 깨달음에 이르는 길이다.

실제적으로 일어나는 사실만을 알아차리고 그렇게 일어나는 사실의 어느 것에도 붙잡히지 않는다, 사로잡히지 않는다. 이것이 삼봇장가-각지라는 뜻입니다. 깨달음에 이르는 길이다 하는 겁니다.

그런 깨달음에 이르는 길은 첫 번째가 뭐로 가지고 해야 되느냐, 사띠(sati)!

첫 번째일 뿐만아니라 마지막까지 해야 된다는 거라. 이것 없이는 두 번째도 안되고 세 번째도 안되고 그 이상은 절대 되어질 수 없다는 거라.

 

다시 한번 해보십시오.

대상 자체는 일단은 실재적인 것들이 되어야 되고, 실황중계 하라. 지금 현재 일어난 것들을 사띠의 대상으로, 실황중계 한다는 그런 마음으로 하라.

두 번째는 어떤 것에도 사로잡히지 않는다는 기분으로 사띠를 해야 됩니다. 그 어떤 것에도 사로잡혀버리면 실재적인 특성들이 드러나지지 않는다 하는 거라.

 

밑에 한번 계속 해나가겠습니다.

자신의 현재의 상태를 우선 어림잡아 가능한 한 관찰해간다.

이것이 뭡니까? 실황중계! 실제 지금 현재 일어나는 것들을 먼저 관찰을 해나가야 됩니다. 그것이 첫 번째 사띠이고, 거기에서 더욱더 서서히 명확하고, 보다 정확하고, 보다 정밀하고 세밀하게 사띠를 하라. 어떤 것에도 사로잡히지 않으면 지금 현재 일어나는 것이 보다 정확하고 보다 면밀하게 드러나지게 된다는 거라.

그래서 경행을 하고 있으면 천천히 발을 내려놓으면 발바닥에 닿는 촉감을 알아차리게 됩니다. 얼굴을 씻기 위해서 세면장으로 가고, 뭔가를 잡고 다시 돌아오고 하는 모든 동작을 알아차리게 됩니다. 무엇을 하든지 알아차리면서 해야 됩니다. 그것이 첫 번째입니다.

 

두 번째는 뭡니까? 그렇게 알아차리는 것에, 그 어떤 것에도 사로잡히지 않게끔 집중적으로 하라.

위빳사나 수행은 두 가지 패턴이 있습니다. 집중수행이 있고, 일상수행이 있습니다.

집중수행은 어떤 겁니까? 좌선하고 경행하는 것! 그렇죠? 그래서 좌선할 때 어떻게 합니까? 다른 거 다 떨쳐버려라 하면서 배가 일어나고 사라지고 하는 것, 불러오고 꺼질 때 '일어남' '사라짐' 하면서 요것만 관찰하라.

경행할 때는 다른 데, 엉뚱한데 시선 돌리고 마음 쓰지 말고 발이 들어올려지고 나아가고 내려놓고 하는 여기에, 그리고 그 느낌만 관찰하도록 하라. 그럴려고 할 것 같으면 어떻게 해야 됩니까? 더 천천히 하라. 천천히 하지 않으면 명확하게 알아차리지 못한다는 거라. 이런 것들이 뭡니까? 집중적인 수행이라는 거라.

 

나머지 시간은 밥 먹고 대소변 보고 일상생활하고 하는 것은 일상적인 수행이라. 항상 이 두 가지로써 나눠져 있다는 거라. 어떤 수행교재든지 그렇게 패턴이 다 써져있습니다. 또 가르치는 것도 그와 마찬가지로 가르친다는 거라.

 

그럼 여러분들이 오늘 같이 집중수행 할 때는 어떻게 해야 됩니까? 반드시 집중적으로 해야 됩니다. 사띠를 하더라도 집중해서 사띠를 해야 되는 것이지 일상적으로 알아차리듯이 슬금슬금슬금 알아차릴 것 같으면 그건 일상적인 알아차림이지 집중적인 알아차림은 아니라는 거라.

하루 스물네 시간 중에서 적어도 잠자는 시간을 빼고 나면 한 열아홉 시간이나 될 거라. 그럼 열아홉 시간 전체가 수행시간이라. 집중적인 수행시간이고 일상적인 수행시간이라. 그럼 여기에 와서 하루에 아침저녁으로 만약에 두 시간씩 한다, 여기서 아니면 집에서, 그럼 집중적인 수행을 해야 되는 거라.

나머지는 일상적인 수행을 하더라도. 이해하겠습니까?

 

그리해야 만이 집중적인 수행이 꼭 있어야 만이 여러분들의 사띠와 집중이 더욱더 강력해집니다. 그래서 더욱더 강력해지고 성숙돼나가게 됩니다. 알아차림이라는 것을 중단하지 않게끔 된다는 겁니다. 일상생활에서도 슬금슬금이라도 일어나는 대상을 즉각즉각 알아차릴 수 있게 된다는 거라.

그리해야 만이 '아! 이게 부처님이 말한 사띠구나. 이것이 수행이구나. 부처님이 말한 진리구나' 하고 생각을 해서 부처님에게 경의를 표하게 됩니다.

 

매순간 알아차릴려고 노력을 해야 됩니다. 하루 전체가 이 사띠로 가득 채워지도록 해야 만이 여러분들의 의지력은 더욱더 강력해집니다. 이렇게 해야 만이 집중수행 할 때 사띠를 즉각적으로 대상에 투여시킬 수가 있습니다.

'걷는 것부터 말하면...' 하는 부분부터는 다음 시간에 하도록 그렇게 하겠습니다.