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아낫따락카나 숫따(무아상경) Anattalakkhaṇa sutta - Pali Chanting

담마마-마까 2019. 6. 9. 01:01

 

 

 

Anattalakkhaṇa sutta 아낫따락카나 숫따(무아상경)

[Saɱyutta Nikāya : 3-22-59 ]

 

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

나모- 땃사 바가와또- 아라하또- 삼마-삼붓닷사.

그 분, 존귀하신 분, 모든 번뇌 떠나신 분, 스스로 완전한 깨달음을 이루신 분께 예배드립니다.

 

1. Evaɱ me sutaɱ. Ekaɱ samayaɱ Bhagavā

-왐 메- 수. -깡 사마양 바가와-

Bārāṇasiyaɱ viharati Isipatane Migadāye.

--나시양 위하라띠 이시빠따네- 미가다--.

Tatra kho Bhagavā pañcavaggiye bhikkhū āmantesi.

따뜨라 코- 바가와- 빤짜왁기예- 빅쿠- -만떼-시.

이와 같이 나는 들었다네. 어느 한때 부처님께서

바라나시 근처 선인들이 머무르는 사슴 동산에 계시었다.

그곳에서 부처님께서는 다섯 비구들에게 이렇게 설하셨다.

 

2. Rūpaɱ bhikkhave, anattā.

-빵 빅카웨-, 아낫따-.

Rūpañ ca h'idaɱ bhikkhave, attā, abhavissa

-빤 짜 히당 빅카웨- 앗따-, 아바윗사

nayidaɱ rūpaɱ ābādhāya saŋvatteyya,

나이당 루-빵 아---야 상왓떼이야,

labbhetha ca rūpe, 'Evaɱ me rūpaɱ hotu.

랍베-타 짜 루--, -왕 메- -빵 호-.

Evaɱ me rūpaɱ mā ahosī' ti.

-왕 메- -빵 마- 아호-- .

비구들이여! 물질()은 자아가 없느니라.

만일 이 물질에 자아가 있다면, 이 물질은 질병으로 인도되지 않을 것이고,

그리고 이 물질에 대해 나의 물질이 이와 같이 되기를,

나의 물질이 이와 같이 되지 않기를이라고 할 수 있을 것이다.

 

Yasmā ca kho bhikkhave, rūpaɱ anattā.

야스마- 짜 코- 빅카웨-, -빵 아낫따-.

Tasmā rūpaɱ ābādhāya saɱvattati, na ca labbhati rūpe,

따스마- -빵 아---야 상왓따띠, 나 짜 랍바띠 루--,

'Evaɱ me rūpaɱ hotu. Evaɱ me rūpaɱ mā ahosī' ti.

-왕 메- -빵 호-. -왕 메- -빵 마- 아호-- .

비구들이여, 그러나 이 물질은 자아가 없느니라.

그러므로 이 물질이 질병으로 인도되고, 이 물질에 대해

나의 물질이 이와 같이 되기를, 나의 물질이 이와 같이 되지 않기를

이라고 할 수 없는 것이다.

 

3. Vedanā anattā.

-다나- 아낫따-,

Vedanā ca hidaɱ bhikkhave, attā, abhavissa,

-다나- 짜 히당 빅카웨- 앗따, 아바윗사,

nayidaɱ vedanā ābādhāya saŋvatteyya,

나이당 웨-다나- ---야 상왓떼이야,l

abbhetha ca vedanāya, 'Evaɱ me vedanā hotu.

랍베-타 짜 웨-다나-, -왕 메- -다나- -.

Evaɱ me vedanā mā ahosī' ti.

-왕 메- -다나- - 아호-- .

느낌()은 자아가 없느니라. 만일

이 느낌에 자아가 있다면, 이 느낌은 질병으로 인도되지 않을 것이고,

그리고 이 느낌에 대해 나의 느낌이 이와 같이 되기를,

나의 느낌이 이와 같이 되지 않기를이라고 할 수 있을 것이다.

 

Yasmā ca kho bhikkhave, vedanā anattā.

야스마- 짜 코- 빅카웨-, -다나- 아낫따-.

Tasmā vedanā ābādhāya saɱvattati, na ca labbhati vedanāya:

따스마- -다나- ---야 상왓따띠, 나 짜 랍바띠 웨-다나-:

'Evaɱ me vedanā hotu. Evaɱ me vedanā mā ahosī' ti.

-왕 메- -다나- -. -왕 메- -다나- - 아호-- .

비구들이여, 그러나 이 느낌은 자아가 없느니라.

그러므로 이 느낌이 질병으로 인도되고, 이 느낌에 대해

나의 느낌이 이와 같이 되기를, 나의 느낌이 이와 같이 되지 않기를

이라고 할 수 없는 것이다.

 

4. Saññā anattā.

산냐- 아낫따-.

Saññā ca hidaɱ bhikkhave, attā abhavissa

산냐- 짜 히당 빅카웨-, 앗따- 아바윗사

nayidaɱ saññā ābādhāya saŋvatteyya

나이당 산냐- ---야 상왓떼이야

labbhetha ca saññāya, 'Evaɱ me saññā hotu.

랍베-타 짜 산냐-, -왕 메- 산냐- -.

Evaɱ me saññā mā ahosī' ti.

-왕 메- 산냐- - 아호-- .

지각()은 자아가 없느니라. 만일

이 지각에 자아가 있다면, 이 지각은 질병으로 인도되지 않을 것이고,

그리고 이 지각에 대해 나의 지각이 이와 같이 되기를,

나의 지각이 이와 같이 되지 않기를이라고 할 수 있을 것이다.

 

Yasmā ca kho bhikkhave, saññā anattā.

야스마- 짜 코- 빅카웨-, 산냐- 아낫따-.

Tasmā saññā ābādhāya saɱvattati, na ca labbhati saññāya:

따스마- 산냐- ---야 상왓따띠, 나 짜 랍바띠 산냐-:

'Evaɱ me saññā hotu. Evaɱ me saññā mā ahosī' ti.

-왕 메- 산냐- -. -왕 메- 산냐- - 아호-- .

비구들이여, 그러나 이 지각은 자아가 없느니라.

그러므로 이 지각이 질병으로 인도되고, 이 지각에 대해

나의 지각이 이와 같이 되기를, 나의 지각이 이와 같이 되지 않기를

이라고 할 수 없는 것이다.

 

5. Saṅkhārā anattā.

상카-- 아낫따-.

Saṅkhārā ca hidaɱ bhikkhave, attā, abhavissaɱsu,

상카-- 짜 히당 빅카웨-, 앗따- 아바윗상수,

nayidaɱ saṅkhārā ābādhāya saŋvatteyyuɱ

나이당 상카-- ---야 상왓떼이융

labbhetha ca saṅkhāresu, 'Evaɱ me sankhārā hontu.

랍베-타 짜 상카--, -왕 메- 상카-- -.

Evaɱ me saṅkhārā mā ahesun' ti.

-왕 메- 상카-- - 아헤-순 띠.

형성작용들(諸行)은 자아가 없느니라. 만일

이 형성작용들에 자아가 있다면, 이 형성작용들은 질병으로 인도되지 않을 것이고,

그리고 이 형성작용들에 대해 나의 형성작용들이 이와 같이 되기를,

나의 형성작용들이 이와 같이 되지 않기를이라고 할 수 있을 것이다.

 

Yasmā ca kho bhikkhave, saṅkhārā anattā.

야스마- 짜 코- 빅카웨-, 상카-- 아낫따-.

Tasmā saṅkhārā ābādhāya saɱvattanti, na ca labbhati saṅkhāresu:

따스마- 상카-- ---야 상왓, 나 짜 랍바띠 상카--:

'Evaɱ me saṅkhārā hontu. Evaɱ me saṅkhārā mā ahesun' ti.

-왕 메- 상카-- -. -왕 메- 상카-- - 아헤-순 띠.

비구들이여, 그러나 이 형성작용들은 자아가 없느니라.

그러므로 이 형성작용들이 질병으로 인도되고, 이 형성작용들에 대해

나의 형성작용들이 이와 같이 되기를, 나의 형성작용들이 이와 같이 되지 않기를

이라고 할 수 없는 것이다.

 

6. Viññāṇaɱ anattā.

윈냐-낭 아낫따-.

Viññāṇaɱ ca hidaɱ bhikkhave, attā abhavissa

윈냐-낭 짜 히당 빅카웨-, 앗따- 아바윗사

nayidaɱ viññāṇaɱ ābādhāya saŋvatteyya,

나이당 윈냐-낭 아---야 상왓떼이야,

labbhetha ca viññāṇe, 'Evaɱ me viññāṇaɱ hotu.

랍베-타 짜 윈냐--, -왕 메- 윈냐-낭 호-.

Evaɱ me viññāṇaɱ mā ahosī' ti.

-왕 메- 윈냐-낭 마- 아호-- .

()은 자아가 없느니라. 만일

이 식에 자아가 있다면, 이 식은 질병으로 인도되지 않을 것이고,

그리고 이 식에 대해 나의 식이 이와 같이 되기를,

나의 식이 이와 같이 되지 않기를이라고 할 수 있을 것이다.

 

Yasmā ca kho bhikkhave, viññāṇaɱ anattā.

야스마- 짜 코- 빅카웨-, 윈냐-낭 아낫따-.

Tasmā viññāṇaɱ ābādhāya saɱvattati, na ca labbhati viññāṇe,

따스마- 윈냐-낭 아---야 상왓따띠, 나 짜 랍바띠 윈냐--,

'Evaɱ me viññāṇaɱ hotu. Evaɱ me viññāṇaɱ mā ahosī' ti.

-왕 메- 윈냐-낭 호-. -왕 메- 윈냐-낭 마- 아호-- .

비구들이여, 그러나 이 식은 자아가 없느니라.

그러므로 이 식이 질병으로 인도되고, 이 식에 대해

나의 식이 이와 같이 되기를, 나의 식이 이와 같이 되지 않기를

이라고 할 수 없는 것이다.

 

7. "Taɱ kim maññatha bhikkhave? Rūpaɱ niccaɱ vā aniccaɱ vā" ti?

땅 낑 만냐타 빅카웨-? -빵 닛짱 와- 아니짱 와- ?

"Aniccaɱ bhante."

아닛짱 반떼-.

"Yaɱ panāniccaɱ dukkhaɱ vā taɱ sukhaɱ vā" ti?

양 빠나-닛짱 둑캉 와- 땅 수캉 와- ?

"Dukkhaɱ bhante."

둑캉 반떼-

비구들이여! 그대들은 어떻게 생각하는가? 물질은 영원한가, 무상한가?

대덕이시여! 무상합니다.

그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?

대덕이시여! 괴로움입니다.

 

"Yaɱ panāniccaɱ dukkhaɱ vipariṇāmadhammaɱ

양 빠나-닛짱 둑캉 위빠리나-마 담망

kallaɱ nu taɱ samanupassituɱ,

깔랑 누 땅 사마누빳시뚱,

'Etaɱ mama, esohamasmi, eso me attā'" ti?

-땅 마마, --하마스미, -- - 앗따- ?

"No hetaɱ bhante."

- -땅 반떼.

그렇다면 무상하고 괴롭고 변하는 이 현상을 두고,

이것은 나의 것이다. 이것은 나다. 이것은 나의 자아이다.’

라고 보는 것이 옳은 것인가?

대덕이시여! 확실히 옳지 않습니다.

 

8. "Taɱ kim maññatha bhikkhave? Vedanā niccā vā aniccā vā" ti?

땅 낑 만냐타 빅카웨-? -다나- 닛짜 와- 아닛짜 와- ?

"Aniccā bhante."

아닛짜 반떼-.

"Yaɱ panāniccaɱ, dukkhaɱ vā taɱ sukhaɱ vā" ti?

양 빠나-닛짱, 둑캉 와- 땅 수깡 와- ?

"Dukkhaɱ bhante."

둑캉 반떼-.

비구들이여! 그대들은 어떻게 생각하는가? 이 느낌은 영원한가, 무상한가?

대덕이시여! 무상합니다.

그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?

대덕이시여! 괴로움입니다.

 

"Yaɱ panāniccaɱ dukkhaɱ vipariṇāmadhammaɱ

양 빠나-닛짱 둑캉 위빠리나-마담망

kallaɱ nu taɱ samanupassituɱ,

깔랑 누 땅 사마누빳시뚱,

'Etaɱ mama, esohamasmi, eso me attā'" ti?

-땅 마마, --하마스미, -- - 앗따- ?

"No hetaɱ bhante."

- -땅 반떼-.

그렇다면 무상하고 괴롭고 변하는 이 현상을 두고,

이것은 나의 것이다. 이것은 나다. 이것은 나의 자아이다.’

라고 보는 것이 옳은 것인가?

대덕이시여! 확실히 옳지 않습니다.

 

9. "Taɱ kim maññatha bhikkhave? Saññā niccā vā aniccā vā" ti?

땅 낑 만냐타 빅카웨-? 산냐- 닛짜 와- 아닛짜 와- ?

"Aniccā bhante."

아닛짜 반떼-.

"Yaɱ panāniccaɱ, dukkhaɱ vā taɱ sukhaɱ vā" ti?

양 빠나-닛짱, 둑캉 와- 땅 수캉 와- ?

"Dukkhaɱ bhante."

둑캉 반떼-.

비구들이여! 그대들은 어떻게 생각하는가? 이 지각은 영원한가, 무상한가?

대덕이시여! 무상합니다.

그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?

대덕이시여! 괴로움입니다.

 

"Yaɱ panāniccaɱ dukkhaɱ vipariṇāmadhammaɱ

양 빠나-닛짱 둑캉 위빠리나-마담망

kallaɱ nu taɱ samanupassituɱ,

깔랑 누 땅 사마누빳시뚱,

'Etaɱ mama, esohamasmi, eso me attā'" ti?

-땅 마마 에--하마스미, -- - 앗따- ?

"No hetaɱ bhante."

- -땅 반떼-.

그렇다면 무상하고 괴롭고 변하는 이 현상을 두고,

이것은 나의 것이다. 이것은 나다. 이것은 나의 자아이다.’

라고 보는 것이 옳은 것인가?

대덕이시여! 확실히 옳지 않습니다.

 

10. "Taɱ kim maññatha bhikkhave? Saṅkhārā niccā vā aniccā vā" ti?

땅 낑 만냐타 빅카웨-? 상카-- 닛짜 와- 아닛짜 와- ?

"Aniccā bhante."

아닛짜 반떼-.

"Yaɱ panāniccaɱ, dukkhaɱ vā taɱ sukhaɱ vā" ti?

양 빠나-닛짱, 둑캉 와- 땅 수캉 와- ?

"Dukkhaɱ bhante."

둑캉 반떼-.

비구들이여! 그대들은 어떻게 생각하는가? 이 형성작용들은 영원한가, 무상한가?

대덕이시여! 무상합니다.

그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?

대덕이시여! 괴로움입니다.

 

"Yaɱ panāniccaɱ dukkhaɱ vipariṇāmadhammaɱ

양 빠나-닛짱 둑캉 위빠리나-마담망

kallaɱ nu taɱ samanupassituɱ,

깔랑 누 땅 사마누빳시뚱,

'Etaɱ mama, esohamasmi, eso me attā'" ti?

-땅 마마 에--하마스미, -- - 앗따- ?

"No hetaɱ bhante."

- -땅 반떼-.

그렇다면 무상하고 괴롭고 변하는 이 현상을 두고,

이것은 나의 것이다. 이것은 나다. 이것은 나의 자아이다.’

라고 보는 것이 옳은 것인가?

대덕이시여! 확실히 옳지 않습니다.

 

11. "Taɱ kim maññatha bhikkhave? Viññāṇaɱ niccaɱ vā aniccaɱ vā" ti?

땅 낑 만냐타 빅카웨-? 윈냐-낭 닛짱 와- 아닛짱 와- ?

"Aniccaɱ bhante."

아닛짱 반떼-.

"Yaɱ panāniccaɱ, dukkhaɱ vā taɱ sukhaɱ vā" ti?

양 빠나-닛짱, 둑캉 와- 땅 수캉 와- ?

"Dukkhaɱ bhante."

둑캉 반떼-.

비구들이여! 그대들은 어떻게 생각하는가? 이 식은 영원한가, 무상한가?

대덕이시여! 무상합니다.

그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?

대덕이시여! 괴로움입니다.

 

"Yaɱ panāniccaɱ dukkhaɱ vipariṇāmadhammaɱ

양 빠나-닛짱 둑캉 위빠리나-마담망

kallaɱ nu taɱ samanupassituɱ,

깔랑 누 땅 사마누빳시뚱,

'Etaɱ mama, esohamasmi, eso me attā'" ti?

-땅 마마, --하마스미, -- - 앗따- ?

"No hetaɱ bhante."

- -땅 반떼-.

그렇다면 무상하고 괴롭고 변하는 이 현상을 두고,

이것은 나의 것이다. 이것은 나다. 이것은 나의 자아이다.’

라고 보는 것이 옳은 것인가?

대덕이시여! 확실히 옳지 않습니다.

 

12. Tasmā ti ha bhikkhave,

따스마- 띠 하 빅카웨-,

yaɱ kiñci rūpaɱ atītānāgatapaccuppannaɱ,

양 낀찌 루-빵 아띠---가따빳쭙빤낭,

ajjhattaɱ vā bahiddhā vā, oḷārikaɱ vā sukhumaɱ vā,

앗잣땅 와- 바힛다- -올라-리깡 와- 수쿠망 와-,

hīnaɱ vā paṇītaɱ vā, yaɱ dūre santike vā,

-낭 와- 빠니-땅 와-, 양 두-- 산띠께- -,

그러므로 비구들이여!

그 어떤 물질이라도 그것이 과거이건, 미래이건, 현재이건,

안이건, 밖이건, 거칠건, 섬세하건,

저열하건, 수승하건, 멀리 있건, 가까이 있건,

 

sabbaɱ rūpaɱ, netaɱ mama,

삽방 루-, -땅 마마,

nesohamasmi, na me so attā' ti.

--하마스미, 나 메- - 앗따- .

Evametaɱ yathābhūtaɱ sammappaññāya daṭṭhabbaɱ.

-와메-땅 야타--땅 삼맙빤냐-야 닷탑방.

모든 물질에 대해 이것은 나의 것이 아니다.’ 라고

이와 같이 있는 그대로 통찰하여 바른 지혜로써 이해해야 한다.

 

13. Yā kāci vedanā atītānāgatapaccuppanna,

- -찌 웨-다나- 아띠---가따빳쭙빤나,

ajjhattā vā bahiddhā vā, oḷārikā vā sukhumā vā,

앗잣따- - 바힛다- - 올라-리까- - 수쿠마- -

hīnā vā paṇītā vā, ya dūre santike vā,

-- - 빠니-- -, 야 두-- 산띠께- -,

그 어떤 느낌이라도 그것이 과거이건, 미래이건, 현재이건,

안이건, 밖이건, 거칠건, 섬세하건,

저열하건, 수승하건, 멀리 있건, 가까이 있건,

 

sabba vedanā, netaɱ mama,

삽바 웨-다나-, -땅 마마,

nesohamasmi, na me so attā' ti.

--하마스미, 나 메- - 앗따- .

Evametaɱ yathābhūtaɱ sammappaññāya daṭṭhabbaɱ.

-와메-땅 야타--땅 삼맙빤냐-야 닷탑방.

모든 느낌에 대해 이것은 나의 것이 아니다.’ 라고

이와 같이 있는 그대로 통찰하여 바른 지혜로써 이해해야 한다.

 

14. Yā kāci saññā atītānāgatapaccuppanna,

- -찌 산냐- 아띠---가따빳쭙빤나-

ajjhattā vā bahiddhā vā, oḷārikā vā sukhumā vā,

앗잣따- - 바힛다- - 올라-리까- - 수쿠마- -,

hīnā vā paṇītā vā, ya dūre santike vā,

-나 와- 빠니-- -, 야 두-- 산띠께- -,

그 어떤 지각이라도 그것이 과거이건, 미래이건, 현재이건,

안이건, 밖이건, 거칠건, 섬세하건,

저열하건, 수승하건, 멀리 있건, 가까이 있건,

 

sabba saññā, netaɱ mama,

삽바 산냐-, -땅 마마,

nesohamasmi, na me so attā' ti.

--하마스미, 나 메- - 앗따- .

Evametaɱ yathābhūtaɱ sammappaññāya daṭṭhabbaɱ.

-와메-땅 야타--땅 삼맙빤냐-야 닷탑방.

모든 지각에 대해 이것은 나의 것이 아니다.’ 라고

이와 같이 있는 그대로 통찰하여 바른 지혜로써 이해해야 한다.

 

15. Ye keci saṅkhārā atītānāgatapaccuppanna,

- -찌 상카-- ----가따빳쭙빤나,

ajjhattā vā bahiddhā vā, oḷārikā vā sukhumā vā,

앗잣따- - 바힛다- - 올라-리까- - 수쿠마- -,

hīnā vā paṇītā vā, ye dūre santike vā,

-- - 빠니-- -, - -- 산띠께- -,

그 어떤 형성작용들이라도 그것이 과거이건, 미래이건, 현재이건,

안이건, 밖이건, 거칠건, 섬세하건,

저열하건, 수승하건, 멀리 있건, 가까이 있건,

 

sabbe saṅkhārā, netaɱ mama,

삽베 상카--, -땅 마마,

nesohamasmi, na me so attā' ti.

--하마스미, 나 메- - 앗따- .

Evametaɱ yathābhūtaɱ sammappaññāya daṭṭhabbaɱ.

-와메-땅 야타--땅 삼맙빤냐-야 닷탑방.

모든 형성작용들에 대해 이것은 나의 것이 아니다.’ 라고

이와 같이 있는 그대로 통찰하여 바른 지혜로써 이해해야 한다.

 

16. yaɱ kiñci viññāṇaɱ atītānāgatapaccuppannaɱ,

양 낀찌 윈냐-낭 아띠---가따빳쭙빤낭,

ajjhattaɱ vā bahiddhā vā, oḷārikaɱ vā sukhumaɱ vā,

앗잣땅 와- 바힛다- - 올라리깡 와- 수쿠망 와-,

hīnaɱ vā paṇītaɱ vā, yaɱ dūre santike vā,

-낭 와- 빠니-땅 와-, 양 두-- 산띠께- -

그 어떤 식이라도 그것이 과거이건, 미래이건, 현재이건,

안이건, 밖이건, 거칠건, 섬세하건,

저열하건, 수승하건, 멀리 있건, 가까이 있건,

 

sabbaɱ viññāṇaɱ, n'etaɱ mama,

삽방 윈냐-, -땅 마마,

nesohamasmi, na me so attā' ti.

--하마스미, 나 메- - 앗따- .

Evametaɱ yathābhūtaɱ sammappaññāya daṭṭhabbaɱ.

-와메-땅 야타--땅 삼맙빤냐-야 닷탑방.

모든 식에 대해 이것은 나의 것이 아니다.’ 라고

이와 같이 있는 그대로 통찰하여 바른 지혜로써 이해해야 한다.

 

17. Evaɱ passaɱ bhikkhave sutavā ariyasāvako

-왕 빳상 빅카웨- 수따와- 아리야사-와꼬-

rūpasmim pi nibbindati, vedanāya pi nibbindati,

-빠스밍 삐 닙빈다띠, -다나-야 삐 닙빈다띠,

saññāya pi nibbindati, sankhāresu pi nibbindati,

산냐-야 삐 닙빈다띠, 상카--수 삐 닙빈다띠,

viññāṇasmim pi nibbindati.

윈냐-나스밍 삐 닙빈다띠.

비구들이여! 이와 같이 이해하여 많이 성스러운 제자들은

물질에 대해서도 싫어하여 벗어나고, 느낌에 대해서도 싫어하여 벗어나고,

지각에 대해서도 싫어하여 벗어나고, 형성작용들에 대해서도 싫어하여 벗어나고,

식에 대해서도 싫어하고 벗어난다.

 

Nibbindaɱ virajjati. Virāgā vimuccatī.

닙빈당 위랏자띠. --- 위뭇짜띠-.

Vimuttasmiɱ vimuttamiti ñāṇaɱ hoti.

위뭇따스밍 위뭇따미띠 냐-낭 호-.

싫어하여 벗어나면 탐욕에서 벗어나고, 탐욕에서 벗어나면 해탈한다.

해탈하면 해탈했다는 지혜가 생겨난다.

 

'Khīṇā jāti, vusitaɱ brahmacariyaɱ,

-- -, 우시땅 브라흐마짜리양,

kataɱ karaṇīyaɱ

까땅 까라니-

nāparaɱ itthattāyāti pajānātī' ti.

-빠랑 잇탓따--- 빠자--- .

그리하여 태어남은 다했다! 청정범행은 완성되었다!

해야 할 일을 이루었다!

다시는 이 윤회를 되풀이 하지 않는다!’ 라고 분명히 안다.

 

18. Idamavoca Bhagavā,

이다마오-짜 바가와-

attamanā pañcavaggiyā bhikkhū Bhagavato bhāsitaɱ abhinanduɱ.

앗따마나- 빤짜왁기야- 빅쿠- 바가와또- -시땅 아비난둥.

imasmiñ ca pana veyyākaraṇasmiɱ bhaññamāne

이마스민 짜 빠나 웨이야-까라나스밍 반냐마--

pañcavaggiyānaɱ bhikkhūnaɱ

빤짜왁기야-낭 빅쿠-

anupādāya āsavehi cittāni vimucciɱsū ti.

아누빠--야 아-사웨-히 찟따-니 위뭇찡수- .

 

그와 같이 부처님께서 설하시자,

다섯 비구들은 기쁨에 넘쳐 부처님의 그 말씀에 크게 환희하였다네.

이 가르침이 설해졌을 때

다섯 비구들은 마음에서 더 이상

집착함이 없어져 모든 번뇌로부터 해탈하였다네.

 

Anattalakkhaṇa suttaɱ Nitthitaɱ. 아낫따락카나 숫땅 닛티땅.

 

Sādhu sādhu sādhu

 

# 한국 테라와다 불교의 [ 테라와다 불교의범 ]에서 인용.