아낫따락카나 숫따(무아상경) Anattalakkhaṇa sutta

 

Anattalakkhaṇa sutta 아낫따락카나 숫따(무아상경)

[Saɱyutta Nikāya : 3-22-59 ]

 

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

나모- 땃사 바가와또- 아라하또- 삼마-삼붓닷사.

그 분, 존귀하신 분, 모든 번뇌 떠나신 분, 스스로 완전한 깨달음을 이루신 분께 예배드립니다.  

 

1. Evaɱ me sutaɱ. Ekaɱ samayaɱ Bhagavā

에-왐 메- 수땅. 에-깡 사마양 바가와-

Bārāṇasiyaɱ viharati Isipatane Migadāye.

바-라-나시양 위하라띠 이시빠따네- 미가다-예-.

Tatra kho Bhagavā pañcavaggiye bhikkhū āmantesi, "bhikkhavo" ti.

따뜨라 코- 바가와- 빤짜왁기예- 빅쿠- 아-만떼-시, 빅카오- 띠.

"Bhadante" ti te bhikkhū Bhagavato paccassosuɱ,

바단떼- 띠 떼- 빅쿠- 바가와또- 빳짯소-숭,

Bhagavā etadavoca:

바가와- 에-따다오-따: 

이와 같이 나는 들었다네. 어느 한때 부처님께서

바라나시 근처 선인들이 머무르는 사슴 동산에 계시었다.

그곳에서 부처님께서는 다섯 비구들에게 “비구들이여!”라고 부르셨다.

그 비구들은 “대덕이시여!” 라고 부처님께 대답했다.

부처님께서는 이렇게 설하셨다.

 

2. Rūpaɱ bhikkhave, anattā.

루-빵 빅카웨-, 아낫따-.

Rūpañ ca h'idaɱ bhikkhave, attā, abhavissa

루-빤 짜 히당 빅카웨- 앗따-, 아바윗사

nayidaɱ rūpaɱ ābādhāya saŋvatteyya,

나이당 루-빵 아-바-다-야 상왓떼이야,

labbhetha ca rūpe, 'Evaɱ me rūpaɱ hotu.

랍베-타 짜 루-뻬-, 에-왕 메- 루-빵 호-뚜.

Evaɱ me rūpaɱ mā ahosī' ti.

에-왕 메- 루-빵 마- 아호-시- 띠.

비구들이여! 이 물질(色)은 자아가 없느니라.

만일 이 물질에 자아가 있다면, 이 물질은 질병으로 인도되지 않을 것이고,

그리고 이 물질에 대해 ‘나의 물질이 이와 같이 되기를,

나의 물질이 이와 같이 되지 않기를’ 이라고 할 수 있을 것이다.

 

Yasmā ca kho bhikkhave, rūpaɱ anattā.

야스마- 짜 코- 빅카웨-, 루-빵 아낫따-.

Tasmā rūpaɱ ābādhāya saɱvattati, na ca labbhati rūpe,

따스마- 루-빵 아-바-다-야 상왓따띠, 나 짜 랍바띠 루-뻬-,

'Evaɱ me rūpaɱ hotu. Evaɱ me rūpaɱ mā ahosī' ti.

에-왕 메- 루-빵 호-뚜. 에-왕 메- 루-빵 마- 아호-시- 띠.

비구들이여, 그러나 이 물질은 자아가 없느니라.

그러므로 이 물질이 질병으로 인도되고, 이 물질에 대해

‘나의 물질이 이와 같이 되기를, 나의 물질이 이와 같이 되지 않기를’

이라고 할 수 없는 것이다.

 

3. Vedanā anattā.

웨-다나- 아낫따-,

Vedanā ca hidaɱ bhikkhave, attā, abhavissa,

웨-다나- 짜 히당 빅카웨- 앗따, 아바윗사,

nayidaɱ vedanā ābādhāya saŋvatteyya,

나이당 웨-다나- 아-바-다-야 상왓떼이야,

labbhetha ca vedanāya, 'Evaɱ me vedanā hotu.

랍베-타 짜 웨-다나-야, 에-왕 메- 웨-다나- 호-뚜.

Evaɱ me vedanā mā ahosī' ti.

에-왕 메- 웨-다나- 마- 아호-시- 띠.

이 느낌(受)은 자아가 없느니라. 만일

이 느낌에 자아가 있다면, 이 느낌은 질병으로 인도되지 않을 것이고,

그리고 이 느낌에 대해 ‘나의 느낌이 이와 같이 되기를,

나의 느낌이 이와 같이 되지 않기를’ 이라고 할 수 있을 것이다.

 

Yasmā ca kho bhikkhave, vedanā anattā.

야스마- 짜 코- 빅카웨-, 웨-다나- 아낫따-.

Tasmā vedanā ābādhāya saɱvattati, na ca labbhati vedanāya:

따스마- 웨-다나- 아-바-다-야 상왓따띠, 나 짜 랍바띠 웨-다나-야:

'Evaɱ me vedanā hotu. Evaɱ me vedanā mā ahosī' ti.

에-왕 메- 웨-다나- 호-뚜. 에-왕 메- 웨-다나- 마- 아호-시- 띠.

비구들이여, 그러나 이 느낌은 자아가 없느니라.

그러므로 이 느낌이 질병으로 인도되고, 이 느낌에 대해

‘나의 느낌이 이와 같이 되기를, 나의 느낌이 이와 같이 되지 않기를’

이라고 할 수 없는 것이다.

 

4. Saññā anattā.

산냐- 아낫따-.

Saññā ca hidaɱ bhikkhave, attā abhavissa

산냐- 짜 히당 빅카웨-, 앗따- 아바윗사

nayidaɱ saññā ābādhāya saŋvatteyya

나이당 산냐- 아-바-다-야 상왓떼이야

labbhetha ca saññāya, 'Evaɱ me saññā hotu.

랍베-타 짜 산냐-야, 에-왕 메- 산냐- 호-뚜.

Evaɱ me saññā mā ahosī' ti.

에-왕 메- 산냐- 마- 아호-시- 띠.

이 지각(想)은 자아가 없느니라. 만일

이 지각에 자아가 있다면, 이 지각은 질병으로 인도되지 않을 것이고,

그리고 이 지각에 대해 ‘나의 지각이 이와 같이 되기를,

나의 지각이 이와 같이 되지 않기를’ 이라고 할 수 있을 것이다.

 

Yasmā ca kho bhikkhave, saññā anattā.

야스마- 짜 코- 빅카웨-, 산냐- 아낫따-.

Tasmā saññā ābādhāya saɱvattati, na ca labbhati saññāya:

따스마- 산냐- 아-바-다-야 상왓따띠, 나 짜 랍바띠 산냐-야:

'Evaɱ me saññā hotu. Evaɱ me saññā mā ahosī' ti.

에-왕 메- 산냐- 호-뚜. 에-왕 메- 산냐- 마- 아호-시- 띠.

비구들이여, 그러나 이 지각은 자아가 없느니라.

그러므로 이 지각이 질병으로 인도되고, 이 지각에 대해

‘나의 지각이 이와 같이 되기를, 나의 지각이 이와 같이 되지 않기를’

이라고 할 수 없는 것이다.

 

5. Saṅkhārā anattā.

상카-라- 아낫따-.

Saṅkhārā ca hidaɱ bhikkhave, attā, abhavissaɱsu,

상카-라- 짜 히당 빅카웨-, 앗따- 아바윗상수,

nayidaɱ saṅkhārā ābādhāya saŋvatteyyuɱ

나이당 상카-라- 아-바-다-야 상왓떼이융

labbhetha ca saṅkhāresu, 'Evaɱ me sankhārā hontu.

랍베-타 짜 상카-레-수, 에-왕 메- 상카-라- 혼-뚜.

Evaɱ me saṅkhārā mā ahesun' ti.

에-왕 메- 상카-라- 마- 아헤-순 띠.

이 형성작용들(諸行)은 자아가 없느니라. 만일

이 형성작용들에 자아가 있다면, 이 형성작용들은 질병으로 인도되지 않을 것이고,

그리고 이 형성작용들에 대해 ‘나의 형성작용들이 이와 같이 되기를,

나의 형성작용들이 이와 같이 되지 않기를’ 이라고 할 수 있을 것이다.

 

Yasmā ca kho bhikkhave, saṅkhārā anattā.

야스마- 짜 코- 빅카웨-, 상카-라- 아낫따-.

Tasmā saṅkhārā ābādhāya saɱvattanti, na ca labbhati saṅkhāresu:

따스마- 상카-라- 아-바-다-야 상왓딴띠, 나 짜 랍바띠 상카-레-수:

'Evaɱ me saṅkhārā hontu. Evaɱ me saṅkhārā mā ahesun' ti.

에-왕 메- 상카-라- 혼-뚜. 에-왕 메- 상카-라- 마- 아헤-순 띠.

비구들이여, 그러나 이 형성작용들은 자아가 없느니라.

그러므로 이 형성작용들이 질병으로 인도되고, 이 형성작용들에 대해

‘나의 형성작용들이 이와 같이 되기를, 나의 형성작용들이 이와 같이 되지 않기를’

이라고 할 수 없는 것이다.

 

6. Viññāṇaɱ anattā.

윈냐-낭 아낫따-.

Viññāṇaɱ ca hidaɱ bhikkhave, attā abhavissa

윈냐-낭 짜 히당 빅카웨-, 앗따- 아바윗사

nayidaɱ viññāṇaɱ ābādhāya saŋvatteyya,

나이당 윈냐-낭 아-바-다-야 상왓떼이야,

labbhetha ca viññāṇe, 'Evaɱ me viññāṇaɱ hotu.

랍베-타 짜 윈냐-네-, 에-왕 메- 윈냐-낭 호-뚜.

Evaɱ me viññāṇaɱ mā ahosī' ti.

에-왕 메- 윈냐-낭 마- 아호-시- 띠.

이 식(識)은 자아가 없느니라. 만일

이 식에 자아가 있다면, 이 식은 질병으로 인도되지 않을 것이고,

그리고 이 식에 대해 ‘나의 식이 이와 같이 되기를,

나의 식이 이와 같이 되지 않기를’ 이라고 할 수 있을 것이다.

 

Yasmā ca kho bhikkhave, viññāṇaɱ anattā.

야스마- 짜 코- 빅카웨-, 윈냐-낭 아낫따-.

Tasmā viññāṇaɱ ābādhāya saɱvattati, na ca labbhati viññāṇe,

따스마- 윈냐-낭 아-바-다-야 상왓따띠, 나 짜 랍바띠 윈냐-네-,

'Evaɱ me viññāṇaɱ hotu. Evaɱ me viññāṇaɱ mā ahosī' ti.

에-왕 메- 윈냐-낭 호-뚜. 에-왕 메- 윈냐-낭 마- 아호-시- 띠.

비구들이여, 그러나 이 식은 자아가 없느니라.

그러므로 이 식이 질병으로 인도되고, 이 식에 대해

‘나의 식이 이와 같이 되기를, 나의 식이 이와 같이 되지 않기를’

이라고 할 수 없는 것이다.

 

7. "Taɱ kim maññatha bhikkhave? Rūpaɱ niccaɱ vā aniccaɱ vā" ti?

땅 낑 만냐타 빅카웨-? 루-빵 닛짱 와- 아니짱 와- 띠?

"Aniccaɱ bhante."

아닛짱 반떼-.

"Yaɱ panāniccaɱ dukkhaɱ vā taɱ sukhaɱ vā" ti?

양 빠나-닛짱 둑캉 와- 땅 수캉 와- 띠?

"Dukkhaɱ bhante."

둑캉 반떼-

비구들이여! 그대들은 어떻게 생각하는가? 이 물질은 영원한가, 무상한가?

대덕이시여! 무상합니다.

그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?

대덕이시여! 괴로움입니다.

 

"Yaɱ panāniccaɱ dukkhaɱ vipariṇāmadhammaɱ

양 빠나-닛짱 둑캉 위빠리나-마 담망

kallaɱ nu taɱ samanupassituɱ,

깔랑 누 땅 사마누빳시뚱,

'Etaɱ mama, esohamasmi, eso me attā'" ti?

에-땅 마마, 에-소-하마스미, 에-소- 메- 앗따- 띠?

"No hetaɱ bhante."

노- 헤-땅 반떼.

그렇다면 무상하고 괴롭고 변하는 이 현상을 두고,

‘이것은 나의 것이다. 이것은 나다. 이것은 나의 자아이다.’

라고 보는 것이 옳은 것인가?

대덕이시여! 확실히 옳지 않습니다.

 

8. "Taɱ kim maññatha bhikkhave? Vedanā niccā vā aniccā vā" ti?

땅 낑 만냐타 빅카웨-? 웨-다나- 닛짜 와- 아닛짜 와- 띠?

"Aniccā bhante."

아닛짜 반떼-.

"Yaɱ panāniccaɱ, dukkhaɱ vā taɱ sukhaɱ vā" ti?

양 빠나-닛짱, 둑캉 와- 땅 수깡 와- 띠?

"Dukkhaɱ bhante."

둑캉 반떼-.

비구들이여! 그대들은 어떻게 생각하는가? 이 느낌은 영원한가, 무상한가?

대덕이시여! 무상합니다.

그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?

대덕이시여! 괴로움입니다.

 

"Yaɱ panāniccaɱ dukkhaɱ vipariṇāmadhammaɱ

양 빠나-닛짱 둑캉 위빠리나-마담망

kallaɱ nu taɱ samanupassituɱ,

깔랑 누 땅 사마누빳시뚱,

'Etaɱ mama, esohamasmi, eso me attā'" ti?

에-땅 마마, 에-소-하마스미, 에-소- 메- 앗따- 띠?

"No hetaɱ bhante."

노- 헤-땅 반떼-.

그렇다면 무상하고 괴롭고 변하는 이 현상을 두고,

‘이것은 나의 것이다. 이것은 나다. 이것은 나의 자아이다.’

라고 보는 것이 옳은 것인가?

대덕이시여! 확실히 옳지 않습니다.

 

9. "Taɱ kim maññatha bhikkhave? Saññā niccā vā aniccā vā" ti?

땅 낑 만냐타 빅카웨-? 산냐- 닛짜 와- 아닛짜 와- 띠?

"Aniccā bhante."

아닛짜 반떼-.

"Yaɱ panāniccaɱ, dukkhaɱ vā taɱ sukhaɱ vā" ti?

양 빠나-닛짱, 둑캉 와- 땅 수캉 와- 띠?

"Dukkhaɱ bhante."

둑캉 반떼-.

비구들이여! 그대들은 어떻게 생각하는가? 이 지각은 영원한가, 무상한가?

대덕이시여! 무상합니다.

그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?

대덕이시여! 괴로움입니다.

 

"Yaɱ panāniccaɱ dukkhaɱ vipariṇāmadhammaɱ

양 빠나-닛짱 둑캉 위빠리나-마담망

kallaɱ nu taɱ samanupassituɱ,

깔랑 누 땅 사마누빳시뚱,

'Etaɱ mama, esohamasmi, eso me attā'" ti?

에-땅 마마 에-소-하마스미, 에-소- 메- 앗따- 띠?

"No hetaɱ bhante."

노- 헤-땅 반떼-.

그렇다면 무상하고 괴롭고 변하는 이 현상을 두고,

‘이것은 나의 것이다. 이것은 나다. 이것은 나의 자아이다.’

라고 보는 것이 옳은 것인가?

대덕이시여! 확실히 옳지 않습니다.

 

10. "Taɱ kim maññatha bhikkhave? Saṅkhārā niccā vā aniccā vā" ti?

땅 낑 만냐타 빅카웨-? 상카-라- 닛짜 와- 아닛짜 와- 띠?

"Aniccā bhante."

아닛짜 반떼-.

"Yaɱ panāniccaɱ, dukkhaɱ vā taɱ sukhaɱ vā" ti?

양 빠나-닛짱, 둑캉 와- 땅 수캉 와- 띠?

"Dukkhaɱ bhante."

둑캉 반떼-.

비구들이여! 그대들은 어떻게 생각하는가? 이 형성작용들은 영원한가, 무상한가?

대덕이시여! 무상합니다.

그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?

대덕이시여! 괴로움입니다.

 

"Yaɱ panāniccaɱ dukkhaɱ vipariṇāmadhammaɱ

양 빠나-닛짱 둑캉 위빠리나-마담망

kallaɱ nu taɱ samanupassituɱ,

깔랑 누 땅 사마누빳시뚱,

'Etaɱ mama, esohamasmi, eso me attā'" ti?

에-땅 마마 에-소-하마스미, 에-소- 메- 앗따- 띠?

"No hetaɱ bhante."

노- 헤-땅 반떼-.

그렇다면 무상하고 괴롭고 변하는 이 현상을 두고,

‘이것은 나의 것이다. 이것은 나다. 이것은 나의 자아이다.’

라고 보는 것이 옳은 것인가?

대덕이시여! 확실히 옳지 않습니다.

 

11. "Taɱ kim maññatha bhikkhave? Viññāṇaɱ niccaɱ vā aniccaɱ vā" ti?

땅 낑 만냐타 빅카웨-? 윈냐-낭 닛짱 와- 아닛짱 와- 띠?

"Aniccaɱ bhante."

아닛짱 반떼-.

"Yaɱ panāniccaɱ, dukkhaɱ vā taɱ sukhaɱ vā" ti?

양 빠나-닛짱, 둑캉 와- 땅 수캉 와- 띠?

"Dukkhaɱ bhante."

둑캉 반떼-.

비구들이여! 그대들은 어떻게 생각하는가? 이 식은 영원한가, 무상한가?

대덕이시여! 무상합니다.

그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?

대덕이시여! 괴로움입니다.

 

"Yaɱ panāniccaɱ dukkhaɱ vipariṇāmadhammaɱ

양 빠나-닛짱 둑캉 위빠리나-마담망

kallaɱ nu taɱ samanupassituɱ,

깔랑 누 땅 사마누빳시뚱,

'Etaɱ mama, esohamasmi, eso me attā'" ti?

에-땅 마마, 에-소-하마스미, 에-소- 메- 앗따- 띠?

"No hetaɱ bhante."

노- 헤-땅 반떼-.

그렇다면 무상하고 괴롭고 변하는 이 현상을 두고,

‘이것은 나의 것이다. 이것은 나다. 이것은 나의 자아이다.’

라고 보는 것이 옳은 것인가?

대덕이시여! 확실히 옳지 않습니다.

 

12. Tasmā ti ha bhikkhave,

따스마- 띠 하 빅카웨-,

yaɱ kiñci rūpaɱ atītānāgatapaccuppannaɱ,

양 낀찌 루-빵 아띠-따-나-가따빳쭙빤낭,

ajjhattaɱ vā bahiddhā vā, oḷārikaɱ vā sukhumaɱ vā,

앗잣땅 와- 바힛다- 와-올라-리깡 와- 수쿠망 와-,

hīnaɱ vā paṇītaɱ vā, yaɱ dūre santike vā,

히-낭 와- 빠니-땅 와-, 양 두-레- 산띠께- 와-,

그러므로 비구들이여!

그 어떤 물질이라도 그것이 과거이건, 미래이건, 현재이건,

안이건, 밖이건, 거칠건, 섬세하건,

저열하건, 수승하건, 멀리 있건, 가까이 있건,

 

sabbaɱ rūpaɱ, netaɱ mama,

삽방 루-빵, 네-땅 마마,

nesohamasmi, na me so attā' ti.

네-소-하마스미, 나 메- 소- 앗따- 띠.

Evametaɱ yathābhūtaɱ sammappaññāya daṭṭhabbaɱ.

에-와메-땅 야타-부-땅 삼맙빤냐-야 닷탑방.

모든 물질에 대해 ‘이것은 나의 것이 아니다.’ 라고

이와 같이 있는 그대로 통찰하여 바른 지혜로써 이해해야 한다.

 

13. Yā kāci vedanā atītānāgatapaccuppanna,

야- 까-찌 웨-다나- 아띠-따-나-가따빳쭙빤나,

ajjhattā vā bahiddhā vā, oḷārikā vā sukhumā vā,

앗잣따- 와- 바힛다- 와- 올라-리까- 와- 수쿠마- 와-

hīnā vā paṇītā vā, ya dūre santike vā,

히-나- 와- 빠니-따- 와-, 야 두-레- 산띠께- 와-,

그 어떤 느낌이라도 그것이 과거이건, 미래이건, 현재이건,

안이건, 밖이건, 거칠건, 섬세하건,

저열하건, 수승하건, 멀리 있건, 가까이 있건,

 

sabba vedanā, netaɱ mama,

삽바 웨-다나-, 네-땅 마마,

nesohamasmi, na me so attā' ti.

네-소-하마스미, 나 메- 소- 앗따- 띠.

Evametaɱ yathābhūtaɱ sammappaññāya daṭṭhabbaɱ.

에-와메-땅 야타-부-땅 삼맙빤냐-야 닷탑방.

모든 느낌에 대해 ‘이것은 나의 것이 아니다.’ 라고

이와 같이 있는 그대로 통찰하여 바른 지혜로써 이해해야 한다.

 

14. Yā kāci saññā atītānāgatapaccuppanna,

야- 까-찌 산냐- 아띠-따-나-가따빳쭙빤나-

ajjhattā vā bahiddhā vā, oḷārikā vā sukhumā vā,

앗잣따- 와- 바힛다- 와- 올라-리까- 와- 수쿠마- 와-,

hīnā vā paṇītā vā, ya dūre santike vā,

히-나 와- 빠니-따- 와-, 야 두-레- 산띠께- 와-,

그 어떤 지각이라도 그것이 과거이건, 미래이건, 현재이건,

안이건, 밖이건, 거칠건, 섬세하건,

저열하건, 수승하건, 멀리 있건, 가까이 있건,

 

sabba saññā, netaɱ mama,

삽바 산냐-, 네-땅 마마,

nesohamasmi, na me so attā' ti.

네-소-하마스미, 나 메- 소- 앗따- 띠.

Evametaɱ yathābhūtaɱ sammappaññāya daṭṭhabbaɱ.

에-와메-땅 야타-부-땅 삼맙빤냐-야 닷탑방.

모든 지각에 대해 ‘이것은 나의 것이 아니다.’ 라고

이와 같이 있는 그대로 통찰하여 바른 지혜로써 이해해야 한다.

 

15. Ye keci saṅkhārā atītānāgatapaccuppanna,

예- 께-찌 상카-라- 아-띠-따-나-가따빳쭙빤나,

ajjhattā vā bahiddhā vā, oḷārikā vā sukhumā vā,

앗잣따- 와- 바힛다- 와- 올라-리까- 와- 수쿠마- 와-,

hīnā vā paṇītā vā, ye dūre santike vā,

히-나- 와- 빠니-따- 와-, 예- 두-레- 산띠께- 와-,

그 어떤 형성작용들이라도 그것이 과거이건, 미래이건, 현재이건,

안이건, 밖이건, 거칠건, 섬세하건,

저열하건, 수승하건, 멀리 있건, 가까이 있건,

 

sabbe saṅkhārā, netaɱ mama,

삽베 상카-라-, 네-땅 마마,

nesohamasmi, na me so attā' ti.

네-소-하마스미, 나 메- 소- 앗따- 띠.

Evametaɱ yathābhūtaɱ sammappaññāya daṭṭhabbaɱ.

에-와메-땅 야타-부-땅 삼맙빤냐-야 닷탑방.

모든 형성작용들에 대해 ‘이것은 나의 것이 아니다.’ 라고

이와 같이 있는 그대로 통찰하여 바른 지혜로써 이해해야 한다.

 

16. yaɱ kiñci viññāṇaɱ atītānāgatapaccuppannaɱ,

양 낀찌 윈냐-낭 아띠-따-나-가따빳쭙빤낭,

ajjhattaɱ vā bahiddhā vā, oḷārikaɱ vā sukhumaɱ vā,

앗잣땅 와- 바힛다- 와- 올라리깡 와- 수쿠망 와-,

hīnaɱ vā paṇītaɱ vā, yaɱ dūre santike vā,

히-낭 와- 빠니-땅 와-, 양 두-레- 산띠께- 와-

그 어떤 식이라도 그것이 과거이건, 미래이건, 현재이건,

안이건, 밖이건, 거칠건, 섬세하건,

저열하건, 수승하건, 멀리 있건, 가까이 있건,

 

sabbaɱ viññāṇaɱ, n'etaɱ mama,

삽방 윈냐-낭, 네-땅 마마,

nesohamasmi, na me so attā' ti.

네-소-하마스미, 나 메- 소- 앗따- 띠.

Evametaɱ yathābhūtaɱ sammappaññāya daṭṭhabbaɱ.

에-와메-땅 야타-부-땅 삼맙빤냐-야 닷탑방.

모든 식에 대해 ‘이것은 나의 것이 아니다.’ 라고

이와 같이 있는 그대로 통찰하여 바른 지혜로써 이해해야 한다.

 

17. Evaɱ passaɱ bhikkhave sutavā ariyasāvako

에-왕 빳상 빅카웨- 수따와- 아리야사-와꼬-

rūpasmim pi nibbindati, vedanāya pi nibbindati,

루-빠스밍 삐 닙빈다띠, 웨-다나-야 삐 닙빈다띠,

saññāya pi nibbindati, sankhāresu pi nibbindati,

산냐-야 삐 닙빈다띠, 상카-레-수 삐 닙빈다띠,

viññāṇasmim pi nibbindati.

윈냐-나스밍 삐 닙빈다띠.

비구들이여! 이와 같이 이해하여 많이 성스러운 제자들은

물질에 대해서도 싫어하여 벗어나고, 느낌에 대해서도 싫어하여 벗어나고,

지각에 대해서도 싫어하여 벗어나고, 형성작용들에 대해서도 싫어하여 벗어나고,

식에 대해서도 싫어하고 벗어난다.

 

Nibbindaɱ virajjati. Virāgā vimuccatī.

닙빈당 위랏자띠. 위-라-가- 위뭇짜띠-.

Vimuttasmiɱ vimuttamiti ñāṇaɱ hoti.

위뭇따스밍 위뭇따미띠 냐-낭 호-띠.

싫어하여 벗어나면 탐욕에서 벗어나고, 탐욕에서 벗어나면 해탈한다.

해탈하면 해탈했다는 지혜가 생겨난다.

 

'Khīṇā jāti, vusitaɱ brahmacariyaɱ,

키-나- 자-띠, 우시땅 브라흐마짜리양,

kataɱ karaṇīyaɱ

까땅 까라니-양

nāparaɱ itthattāyāti pajānātī' ti.

나-빠랑 잇탓따-야-띠- 빠자-나-띠- 띠.

그리하여 ‘태어남은 다했다! 청정범행은 완성되었다!

해야 할 일을 이루었다!

다시는 이 윤회를 되풀이 하지 않는다!’ 라고 분명히 안다.

 

18. Idamavoca Bhagavā,

이다마오-짜 바가와-

attamanā pañcavaggiyā bhikkhū Bhagavato bhāsitaɱ abhinanduɱ.

앗따마나- 빤짜왁기야- 빅쿠- 바가와또- 바-시땅 아비난둥.

imasmiñ ca pana veyyākaraṇasmiɱ bhaññamāne

이마스민 짜 빠나 웨이야-까라나스밍 반냐마-네-

pañcavaggiyānaɱ bhikkhūnaɱ

빤짜왁기야-낭 빅쿠-낭

anupādāya āsavehi cittāni vimucciɱsū ti.

아누빠-다-야 아-사웨-히 찟따-니 위뭇찡수- 띠. 

그와 같이 부처님께서 설하시자,

다섯 비구들은 기쁨에 넘쳐 부처님의 그 말씀에 크게 환희하였다네.

이 가르침이 설해졌을 때

다섯 비구들은 마음에서 더 이상

집착함이 없어져 모든 번뇌로부터 해탈하였다네.

 

Anattalakkhaṇa suttaɱ Nitthitaɱ. 아낫따락카나 숫땅 닛티땅.

 

Sādhu sādhu sadhu

 

# 한국 테라와다 불교의 [ 테라와다 불교의범 ]에서 인용.