반응하지 않는 것 (20251206. 프린트물 법문)

반응하지 않는 것

 

다시 대응하고 싶어지는 기분을 버릴 수 있다면, 마음은 평화에 도달하고 감정의 고민에서 해방될 것입니다.

 

사람들은 말을 들으면 자꾸 대꾸하려고 합니다. 잠자코 있으면 무시당할 수 있다고 생각해서, 사람들은 그런 감정에 사로잡혀 계속해서 싸운다. SNS가 전성기를 맞이한 현대 사회에서는 ‘잘못하면 지는 것’이라는 말처럼 언어 싸움이 더욱 치열해집니다. 부처님의 가르침을 실천하는 사람들은 이 ‘대답하고 싶은’ 마음에서 자유로워져야만 합니다. 그러면 그 사람의 마음을 괴롭히는 것은 이제 아무도 할 수 없게 됩니다.

 

담마빠다 134.

Sace neresi attānaṃ

Kaṃso upahato yathā

Esa pattosi nibbānaṃ

Sārambho te na vijjati

마치 부서진 징처럼,

스스로 침묵하고 있다면 (반응(대꾸)하지 않는다면)

너는 이미 닙바나를 얻은 자.

너에게 더 이상 분노(다툼의 마음)는 보이지 않는다.

 

여기서 Sārambho를 ‘격렬함이나 분노’로 번역하는데, 여기서는 ‘다툼의 마음’으로 번역하는 것이 더 적절할 것 같습니다. 간단히 말해서, 다른 사람들과 싸워서 이기고 싶다는 마음을 의미합니다.

neresi는 na īresi라는 복합어의 형태이고, na는 부정의 접두사이며, īreti는 ‘움직이다, 말하다, 발화하다’라는 동사이고, īresi는 그 과거형입니다.

Na īresi=neresi는 ‘침묵하다’, ‘반응하지 않는다’는 의미입니다. 이는 대답하지 않고 침묵한다는 의미에서 neresi라고 합니다.

Attānaṃ은 ‘스스로’라는 뜻입니다.

Sace는 ‘~이라면’이라는 가정법의 단어입니다.

 

깨진 징처럼.

 

우리나라에도 크고 큰 소리를 내는 징이라는 금속 악기가 있습니다. 인도에서는 징을 Kaṃso(깡소)라고 부릅니다. upahato는 ‘고장난, 깨어진’, yathā는 ‘마치 ~처럼’이라는 뜻입니다. 깨진 징이기 때문에 아무리 두드려도 더 이상 소리가 나지 않습니다.

간단히 말해서, 맞으면 소리가 난다는 것은 ‘누군가 말하면 그것에 대해 다시 말하는 것’을 의미합니다. 좋고 싫은 말을 조금만 들어도 몇 배로 되돌려 반박하는 것을 말합니다. 깨진 징을 아무리 때려도 소리가 나지 않듯이, 그렇게 사는 것을 멈추고, 듣는 말에 반응하지 않아야 한다는 것입니다.

 

Esa pattosi nibbānaṃ 너는 이미 열반을 얻은 것이다.

 

여러 가지로 번역할 수 있지만, 다른 사람이 말한 것에 대답하고 싶은 마음이 완전히 사라졌다면, 이미 그 사람은 닙바나에 도달한 것입니다. 닙바나는 불교의 궁극적인 목표입니다. 닙바나에 도달한 그 사람의 마음에는 다툼이 없습니다.

 

Sārambho te na vijjati 너에게 더 이상 분노(다툼의 마음)는 보이지 않는다.

 

Te는 ‘너에게는’이라는 대명사입니다.

Sārambha는 분노로 다른 사람과 싸우고 싶은 마음,

na vijjati의 vijjati는 볼 수 있다는 뜻이고, na는 부정형이므로 ‘볼 수 없다’, 어디에도 보이지 않는다는 것입니다.

마음을 조사해도 sārambha(다툼의 마음, 남과 겨룰 만한 자아)가 전혀 없다는 것입니다. 내가 이미 거대한 공간 자체 같은 느낌이 되어 있어서, 아무리 공격하려고 해도 그 사람의 마음에는 아무것도 울리지 않는다는 것입니다.

 

생명의 본능으로부터의 해방.

 

이것은 세속적인 관점에서 보면 ‘공격을 당해서 동하기만 하고 아무 말도 못하는 겁쟁이’처럼 보일 수도 있습니다. 하지만 그렇지 않습니다. 생명은 기본적으로 공격을 받으면 그에 대해 반격합니다. 누군가가 말하면 대답하고, 공격을 받으면 되갚고, 그것을 하지 못하면 도망가는 것이 생명, 즉 인간뿐만 아니라 모든 생명의 본질입니다. 불교에서는 인간의 마음과 동물의 마음을 크게 구분하지 않습니다. 기본적으로 생명은 모두 같은 마음을 가지고 있다고 가르칩니다. 따라서 모든 생명체는 sārambha, 즉 맞으면 되갚고, 말하면 대답하겠다는 마음을 가지고 있지만, 성자들은 그런 마음이 전혀 없습니다. 이는 성자들은 생명의 본능으로부터 해방되어 있다는 것을 의미합니다.

 

관계의 착각에서 깨어나라.

 

생명과의 관계에서 다른 사람을 비판하는 사람들은 상대방을 굴복시켰다고 말하고 싶어합니다. 자신의 말을 상대방이 듣게 하고 싶은 것입니다. 한편으로는 반격을 당할지도 모른다는 두려움도 있습니다. 그래서 일반인들은 여러 가지 이론으로 무장하여 반격당하지 않도록 하고, 상대방이 굴복하도록 강하게 말을 하기도 하지만, 그에 대해 성자들은 반격하지도, 굴복하지도 않고, 생명에 기대되는 반응을 전혀 하지 않는, 완전히 불가사의한 마음 상태에 이르러있다는 것입니다.

 

그것을 우리의 세속적인 말로 표현하자면, ‘마치 깨진 징처럼(Kaṃso upahato yathā)’이라는 것이 되겠지만, 사실 그것은 더 이상 일반인에게는 가늠할 수 없는 성자의 마음인 셈입니다. 자아의식이라는 자아의 착각에 사로잡혀, ‘나’와 ‘나를 공격해 오는 타인’이라는 관계성의 착각에서 벗어나 있습니다. 그런 속박으로부터 해방되어 있습니다. 그것은 사실 일반인의 마음으로는 알 수 없지만, 굳이 비유로 표현하여 해탈과 열반이 무엇인지 단적으로 표현한 훌륭한 게송입니다.

 

자극에 대해 반응하지 마라.

 

남이 무슨 말을 해도 마음이 부러지거나 주저앉지 않도록 평온한 마음을 유지하여야 합니다. 영업 등 사람과 비즈니스상의 교류를 하거나, 불합리한 말을 많이 듣는 직장에 근무하고 있어도, “그래도 이 담마빠다의 게송을 기억하고 기본으로 삼으면 마음의 평정을 유지할 수 있습니다.”

해탈에 도달한 성자의 마음을 설파한 게송이면서 동시에 우리 각자의 삶에도 적용할 수 있는 실용적인 게송이기도 하니, 꼭 기억해두면 좋지 않을까 싶습니다.

 

일상에서 선한 마음, 사띠의 마음 항상 지니도록 하고, 부지런히 수행하여 성자의 지위에 오르도록 하시길 바랍니다.

 

 

(※ 위의 프린트물 법문은 사깜마님이 필사해주셨습니다._()_)