8. 괴로운 느낌을 극복하기 위한 알아차림 방법. 느낌2 (20071129)

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8. 괴로운 느낌을 극복하기 위한 알아차림 방법. 느낌2 (20071129)

 

고통스러운 느낌에 대한 거는 다 마쳐야 됩니다.

처음 시작하면서 그만뒀죠? '첫 번째 생겨나는 요소는 말하는 음파입니다.' 하는 부분부터 한다고 얘기를 했습니다. 그렇죠?

자! 여기서 '치는 요소', '받아들이는 요소', 그리고 '아는 마음' 이렇게 세 가지라고 그랬습니다. 이해 못 하는 부분들은 없을 거라고 봅니다.

 

보통 안이비설신의(眼耳鼻舌身意) 그렇게 얘기하죠!

여섯 가지 감각기관을 육근(六根)이라고 그러는데

이 육근이 여섯 가지 대상(六境)을 만나는데 색성향미촉법(色聲香味觸法)이죠. 색성향미촉법 이렇게 여섯 가지 경계-육경(六境)을 만나서 부딪치면

이걸 통상적으로는 12처(十二處)라고 그렇게 합니다.

이렇게 만나서 알게 되는 것이 다시 눈에서는 안식 귀에서는 이식 이런 식으로 안식 이식 비식 설식 신식 의식 이렇게 육식(六識)이 생겨납니다.

십이처에 육식을 더하니까 어떻게 돼요? 18계(十八界)라고 그렇게 얘기하죠! 다뚜(dhatu, 界)니까 18계라 그럽니다.

 

예를 들어서 눈으로 산을 보고 산이라고 아는 것, 이렇게 세 가지 생겨났죠?

그다음에 귀가 소리를 만나서 소리라고 아는 것, 아는 이식(耳識) 생겨나죠. 코가 냄새를 맡아서 냄새라고 아는 비식(鼻識)이 일어나지고, 혀가 음식물이나 이런 접촉하는 것을 만나서 음식 맛을 아는 설식(舌識)이 생겨나고, 이렇게 각각으로 생겨납니다. 그래서 18계라고 합니다.

 

육근 육경 육식 그렇게 해서 18계라고 그렇게 합니다.

이 열여덟 가지를 전부 합해가지고 불교에서는 뭐라 그럽니까? 로까(loka)라고 그럽니다. 로까, '세상이다, 현상세계, 세상 일체다' 하고 얘기합니다.

불교 수행은 이 범주를 벗어나는 것은 없습니다.

인간이 이 세상에 태어나서 몸과 마음으로 모든 대상을 맞이하게 됩니다. 그런데 이렇게 몸과 마음으로 맞이하는 이것들은 실재하는 것들입니다. 실재하는 것인데 이 18계를 벗어날 수가 없습니다. 이걸 '일체'라고 얘길 하는 거라. 18계를 '일체, 전체 다다' 하고 얘기합니다.

이것을 벗어난 인식대상을 얘기할 수가 없다는 것입니다.

 

물론 이것을 벗어난 대상이 있습니다. 뭡니까?

신이 있느냐, 없느냐? 우주가 유한하냐, 무한하냐? 하는 거라. 부처님이 그때 뭐라 그랬습니까? 쓸데없는 생각이라고 그랬어요?

"얘기할 수 있는 부분이 아니다!" 의미가 없다는 겁니다. 실재하는 것이 아니기 때문에. 신이 있으면 뭐하고 없으면 뭐 할 건데? 그거는 실재하는 것이 아닙니다. 실재하는 것은 여러분들 몸과 마음에서 일어나는 것이지 다른 것이 아니라는 거라. 그래서 수행대상은 여러분들 몸과 마음에서 일어나는 것들이 수행대상이지, 그런 것이 아닌, 실재하는 대상이 아닌 것은 수행대상이 아니라는 겁니다.

 

이런 모든 것들은 어떻게 우리는 아는가?

그걸 뭐라 그랬습니까? 느낌으로 안다고 그랬죠! 모든 것은 느낌으로 알게 된다 하는 겁니다.

그래서 '일체사는 느낌으로 귀결된다. 느낌으로 안다' 하고 부처님이 얘기했습니다. 보고 듣고 냄새 맡고 맛보고 생각하고 하는 모든 것들 전체 다를 모두 느낌으로 아는 것이다. 무얼 안다는 것은 느꼈다는 것이지 느끼지 않고 뭘 안다는 것은 없다는 거라.

뭘 안다고 할 때 느꼈다는 것, 이것을 뭐라 그러냐면 부처님은 "맨느낌이다." 하고 얘기합니다. '오염되지 않는 느낌', 이렇게만 알아차릴 것 같으면 절대 오염이 안 된다는 거라.

 

어떤 느낌이든지 느낌은 육체적으로 인해서 일어나집니까?

마음으로 인해서 일어나죠!

느낌은 마음에 속하는 겁니다. 마음에 의해서 일어나는 겁니다.

마음은 어떻게 됩니까? 지 혼자 일어나집니까?

수·상·행(受想行)이 함께 일어나집니다. 수·상·행이 함께 일어났다가 함께 사라져버리는 거라. 물론 각각의 관계는 다 있습니다. 그런데 수(受)만 일어나고 상(想)없이 행(行)없이 인식한다? 있을 수가 없다 하는 거라. 인식(識)한다고 하는 것은 수·상·행이 같이 일어난다는 거라. 그렇죠? 그렇지 않으면 우리는 인식한다고 얘기할 수 없는 겁니다.

 

수행할 때 대상을 어디로 잡는가?

하나의 대상을 잡을 것인가, 느낌이라는 하나의 대상을 수행대상으로 잡을 것이냐, 아니면 마음을 수행대상으로 할 것이냐? 쉽게 말하면 수·상·행이라고 하는 걸 대상으로 잡을 것이냐? 그 대상의 차이만 있다는 것뿐인 것이지,

마음을 대상으로 할 경우 우린 뭐라고 그럽니까? 마음에 대한 관찰이라 그러고. 느낌만 대상으로 할 경우에는 느낌에 대한 관찰이라 그러고. 그리고 수상행식(受想行識) 전체를 다 대상으로 할 경우에는 법에 대한 관찰이라고 그렇게 얘기합니다.

 

대상이 어디냐에 따라서 달라지는데, 어쨌든 느낌도 인식했다고 하는 것은 수·상·행이 같이 일어난 겁니다. 단지 주 대상이 느낌인 것뿐인 것이지, 이 느낌에 대해서 관찰할 때도 어차피 마음에 대해서 관찰하는 것이 일부 포함이 될 수밖에 없다 하는 거라. 마음에 대한 관찰도 마찬가지로 느낌에 대한 관찰 없이 마음에 대한 관찰이 있을 수가 없다 하는 거라.

 

느낌에 대해서 관찰할 때 뭐 어떻게 하라 그럽니까?

가슴을 관찰하라든지 마음을 관찰하라든지 이런 얘기들을 스님이 하죠!

왜? 느낌을 맨느낌으로만 받아들이고 알아차리기 위해서 하는 방법들이라는 겁니다.

알아차릴 대상은 이렇게 각각에 따라서 느낌에 대한 관찰, 마음에 대한 관찰, 법에 대한 관찰로 이렇게 나누어지기도 합니다. 그런데 어쨌든 부처님은 이 느낌에 대한 관찰을 굉장히 많이 강조했습니다.

 

한번 다시 한번 더 얘기해봅시다.

느낌은 어떻게 생겨납니까? 누가 한번 얘기 해봐요.

우리 여섯 가지 감각기관 중에 하나가 자극을 받는 거죠. 밖의 대상으로 인해서 자극을 받으면,

그러니까 만약 눈이라고 할 거 같으면 눈과 밖의 대상에 인해서 안식이 생겨난 겁니다. 밖의 대상으로 인해서 자극을 받아서 안식이 생겨나는 것, 이 세 가지가 합해졌을 때 우리는 접촉이라 그러죠! 그 접촉에 인해서 일어나는 게 뭡니까? 느낌입니다. 그 느낌에 인해서 우리는 즐겁다든지 괴롭다든지 무덤덤하다든지 그런 느낌들이 생겨나게 돼있다 하는 겁니다.

 

살아간다는 것은 이 세 가지부터 출발합니다. 접촉으로부터! 접촉이 없으면 아무것도 인식하는 것이 없기 때문에 접촉으로부터 출발한다는 거라. 그래서 이 세 가지가 만나는 접촉도 굉장히 중요하고, 느낌도 굉장히 중요한 것이 그래서입니다. 전에 아비담마 공부하면서 접촉의 중요성에 대해서 얘기했죠? 또 느낌에 대해서 중요성도 얘기를 했을 겁니다.

 

이렇게 육체적으로나 정신적인 느낌이 생겨납니다.

우리는 어떻게 합니까? 예를 들어서 괴로운 느낌이 일어났다. 그다음에는 괴로운 것은 싫다. 분노하고 싫은 생각이 뒤따라서 일어나지는 거죠. 그 분노를 우리는 어떻게 합니까? 폭발하든지 억제하든지 합니다. 그 방법밖에는 아는 길이 없다는 거라. 아이고, 내가 참아야지 하면서 눌러버리든지 안 그러면 말이나 행동으로 표출하는 수밖에 없다는 거라.

 

부처님은 그걸 뭐라고 그랬습니까? 그걸 양극단이라 그랬거든. 양극단! 하나의 극단, 또 하나의 극단. 고행하는 극단과 쾌락을 즐기는 극단과 마찬가지로 억제하고 폭발하는 것도 양극단이라는 거라. 그 양극단을 떠나는 길이 뭐냐? 중도의 길이라는 것은? 그게 바로 이 느낌에 대한 알아차림이라 하는 거라. 그래서 양극단을 떠난 느낌에 대해서 알아차리고 관찰할 것을 부처님이 가르치신 겁니다.

 

고통이, 괴로움이 일어났을 때 괴로움이구나 하고 알아차리라 하는 겁니다. 그렇게 알아차리기만 할 것 같으면 더 이상 발전하지 않으니까 그걸 억누를 필요도 없고 그걸 분출할 일도 없어진다 하는 겁니다.

마찬가지로 즐거운 느낌도 관찰해버리면 그만인데 관찰하지 못하니까 욕심내는 마음으로 연결돼버립니다. 또 무덤덤한 느낌도 무덤덤한 느낌을 관찰하지 못하니까 어리석음으로 향하는 마음으로 연결돼버립니다.

이것을 제거할 수 있는 것은 느낌이 일어났을 때 즉각적으로 알아차려라 하는 것이 부처님이 말한 중도입니다.

 

하루 종일 살아가면서 느낌들을 얼마나 받고 살아갑니까?

그렇게 즐겁다든지 그렇게 괴롭다든지 하는 거 별로 없죠? 대부분 오만 것들이 다 느낌으로 살아가는 건데 통상적으로는 무덤덤하게 살아갑니다. 그렇죠? 그런데 느낌이 없는 건 아니죠? 무덤덤하게 살아가는 거라. 그러면 여러분들이 인식하지 않는다고 하더라도 무덤덤하게 느끼면서 살아간다고 하는 것은 일단은 악한 것도 안 하고 선한 것도 안 하고, 또는 어떤 면에서는 가장 중도로 살아가고 있다고 해도 과언이 아닙니다.

그런데 그게 어떨 때는 좋거나 싫은 것들이 명확하게 다가와지면 그게 증폭되는 것들이 업으로써 작용들을 하게 되는 것이고. 그런데 사실은 감정으로만 발전하지 않는다고 할 거 같으면 통상적으로 맨느낌으로 살아가는 겁니다.

 

수행은, 느낌에 대한 관찰은 뭘 하기 위해서 관찰하는 겁니까?

맨느낌으로 살아가기 위한 겁니다. 맨느낌으로!

그런데 우리는 그렇게 무덤덤한 느낌들을 통상적으론 잘 모르죠? 그래서 그 밑에 뭐라 했습니까?

'실제 수행을 해보면 좋고 싫은 느낌은 명확한데, 중간에 무덤덤한 느낌은 분명하지 않다.' 실제 수행에서도 그렇게 나타납니다.

그래서 처음에 수행하는 사람들에게는 괴로운 느낌이나 즐거운 느낌에 대한 관찰들이 주가 될 수밖에 없습니다. 사실은 그것도 느낌을 맨느낌으로 알아차리기 위한 것들이라는 생각들을 항상 해야 됩니다. 이런 면에서 느낌을 관찰하는 것이 곧 해탈의 길에 이르는 주요한 관건이다 해도 과언이 아닙니다.

 

그런데 중요한 것은 일상생활에서 우리는 맨느낌으로 살아간단 말입니다.

그냥 무덤덤하게 일상생활 실수 안 하고 이렇게 살아가지니까!

그런데 그게 알아차림만 더 있다고 할 거 같으면 진짜 더 좋은데 그거만 첨가해주자는 거라. 그것만!

그렇게 알아차림을 첨가해주면 적어도 그런 맨느낌에서 느낌들이 발전될 때, 즐겁거나 괴로운 느낌으로 발전될 때 고걸 딱 잡을 수가 있다는 거라. 잡을 수 있을 뿐아니라 맨느낌으로 살아가는 것도, 무덤덤한 느낌으로 살아가는 것도, 명확하게 알면서 느끼면서 살아갈 수가 있다 하는 그런 뜻입니다.

 

이 느낌에 대한 관찰은 가장 중요한 것은 뭐냐면 일상생활에서 잊어버리지 말고 적용해나가야 되는 부분입니다.

그걸 잊어버리면 다른 것은, 몸에 대한 관찰이나 이럴 때는 걸어갈 때는 걸어가는 거 관찰해야 되고, 좌선하고 앉아있을 때는 만약에 호흡을 관찰하고 있다 그러면 호흡을 관찰할 때는 다른 행동을 하면서 할 수는 없단 말이라.

그런데 이 느낌에 관한 것들은 일단 살아있다고 할 거 같으면 느낌이 있으니까, 그래서 일상생활에서 가장 느낌에 대해서 관찰하기가 용이하기 때문에 일상생활에서 잊어버리지 말고 관찰을 해야 됩니다.

처음에는 잘 안됩니다. 무덤덤한 느낌을 관찰하는 것이. 특히 악한 느낌들이 일어날 때, 나쁜 느낌들, 괴로운 느낌들이 일어날 때 이것만은 내가 반드시 놓치지 않고 알아차리겠다, 마음챙기겠다 하는 마음들을 먼저 내야만이 일상적인 맨느낌들을 알아차려나갈 수가 있습니다.

 

그 밑으로 보면, '그래서 왜 그러냐 하면 좋은 느낌에는 탐욕이, 싫은 느낌에는 성냄이, 무덤덤한 느낌에는 어리석음이 자리하기 때문에, 이 탐진치라는 세 가지 성향이 자라지 못하게 하기 위해서 알아차려라' 하는 것입니다.

 

그중에서 가장 대표적인 것, 괴로운 느낌에 대해서 분명하고 명확하게 알아차리라는 것입니다.

 

괴롭다 하면 뭘 괴롭다 하는 것입니까? 육체적인 괴로움, 또 정신적인 괴로움, 또 어떤 괴로움이 있겠습니까? 이놈의 괴로움이 빨리 사라졌으면 하고 바라는 데서 오는 괴로움이 있겠죠? 원하는 것들, 사라지기를 바라는 것, 사라지기를 바라는 욕망으로 인해서 일어나는 괴로움이 있고! 또 괴로움이 어떤 게 있겠습니까? 어리석어서 생기는 경우, 어리석어서! 알아차림만 있다고 할 거 같으면 그 괴로움은 영원하지 않다는 사실을 아는데 알아차리지 못하고 있으니까 그 괴로움이 영원하다고 생각하기 때문에 오는 괴로움이 있다는 거라. 그래서 그 괴로움은 육체적인 거는 정신적으로 연결되고, 정신적인 거는 또 육체적으로 증폭되고, 이렇게 된다는 거라.

 

괴로움은 영원한 것이 없습니다. 오래 지속되지 않고 또한 동일하게 유지하는 것은 없다는 겁니다. 연속적으로 계속 있는 것은 없다는 거라. 사실은 그러한 괴로움을 모르는 거는 알아차리지 못해서 오는 괴로움이다 하는 거라.

괴로움이 일어나고 사라지는 것을 즉각즉각 알아차려버리면 적어도 그것이 육체적인 괴로움이면 육체적인 괴로움으로 끝나버립니다. 정신적인 괴로움으로 넘어가지 않고. 정신적인 괴로움도 그것이 일어나도 더 발전을 하지 않게 되는 거라. 일어나고 사라지게 돼있다는 거라.

그러니까 어떻게 돼? 정신적이든 육체적이든 그런 괴로움들이 적어도 슬프고 두렵고 고뇌하고 하는 이런 것으로서 연결되지 않는다는 거라.

연기의 고리가 끊어진다고 하는 것이 그런 뜻입니다.

 

느낌을 관찰해서 십이연기의 고리를 끊을 수 있는 것들이다.

부처님이 연기의 고리 중에서 가장 약한 부분이 어디라고 했는지 아십니까? 바로 이 느낌이라고 했습니다. 느낌! 느낌만큼 그 고리를 끊기 쉬운 곳이 없다. 괴로운 느낌을 무상하구나 알아차리면 갈망이 일어나지 않기 때문에 가장 끊기가 쉽다 하고 얘기합니다.

느낌은 이렇게 이 세상을 주도적으로 이끌어갑니다.

문제는 이러한 느낌에 빠져서 우리가 헤어나지 못하는 것에 있는 것입니다. 인간사에 널려있는 가장 흔한 것들 권력이나 마약이나 뭐 전쟁이나 하는 것들도 사실은 문제의 원천은 느낌입니다.

 

"이 악순환의 고리들은 맨느낌에서만 알아차려버리면 끊어져버린다." 하고 부처님이 단언을 해놨습니다.

가장 윤회의 고리를 끊기 쉬운 곳은 바로 여기다 하는 겁니다. 부처님도 이렇게 해서 끊었고. 그런데 이 느낌은 항상 보상을 합니다. 우리에게 보상을.

우리나라 속담에도 그런 거 있죠? 괴로움은 쓰지만은 열매는 달다 하고 얘기합니다. 사랑 때문에 괴로워하고 그러고 나서 사랑이 끝나도 어떻게 됩니까? 열매는 남아있죠? 상처가 남아있다는 거라. 그로 인해서 다음에 사랑할 때는 그와 같은 패턴으로는 또 안 한다는 겁니다. 육체적으로 병이 나가지고 막 괴롭다. 거 분명히 열매가 있습니다. 그게 괴로울 거 같으면 보통 우리는 마음도 같이 괴롭기 때문에 뭐 심장에 이상이 생긴다든지 이래가지고 큰 병이 생겨가지고 고놈을 수술해야 되는 결과들을 낳기도 한다는 겁니다.

 

뭐 여러 가지들이 다 마찬가집니다. 괴로움이라고 하는 것들은 반드시, 그러니까 느낌이라고 하는 것들은 반드시 열매를 맺게 돼있습니다. 그 열매를 내가 좋은 열매로써 따먹을 수 있느냐 없느냐 하는 것은 여러분들이 선택하게 돼있다는 겁니다. 그것을 알아차리기만 할 거 같으면 그 열매를 따먹어버린다는 거라. 당연히 윤회의 고리를 끊을 수 있다는 거라.

아마 그럴 겁니다. 보통 보면 화내는 사람은 화내는 만큼 자기한테 돌아와집니다. 짜증 내는 사람은 짜증 내는 만큼 또 상대방에세서 돌아오게 돼있다는 거라. 그래서 이 느낌이라고 하는 것은 반드시 그 열매를 맺게 돼있다는 거라.

 

이거 뒤로 다 할려니까 너무 많은데,

그래서 처음에 수행을 할 때는 이 느낌에 대해서 맨느낌을 자꾸 관찰할려고 그렇게 노력들을 해야 되고, 그래서 마음까지 아프고 고통스러운 데까지 넘어가버리면 두 번째 화살을 이미 받은 경우가 됩니다. 그렇게 두 번째까지만 하면 그래도 괜찮은데 세 번째 네 번째까지 받아버리니까 그게 문제가 됩니다.

 

밑으로 한번 쭉 봅시다. "고통스러운 느낌, 이 수행에서 통증은 가시와 같은 것이다." 하고 스님이 적어 놨습니다.

참 별로 그렇게 대단한 것도 아닌데 이러지도 못하고 저러지도 못하고 하는 그런 것들이라. 왜 그런가? 괴로운 느낌들은 왜 이렇게 가시와 같은 존재라고 얘기할까? 아마 잠재적인 성향이 없다고 하면 그렇게까지는 안 할 겁니다.

 

맨 위에 교재에 보면, "괴로운 느낌에는 도사-성냄이라고 하는 바르지 못한 성향이 반복해서 일어난다. 이것 때문에 가시와 같은 것이다."

육체적으로 괴로운 느낌을 겪을 때는 보통 정신적으로 괴로워하고 슬퍼하고 가슴을 치고 난리를 칩니다. 이중으로 괴로움을 겪는다는 겁니다. 괴로운 느낌을 왜 이중으로 겪느냐는 거라. 그런 것을 접하고 보면 보통은 우리는 그것에 대해서 싫어하고 저항한다는 거라.

괴로운 느낌을 저항하면 그 느낌을 괴로운 느낌에 저항할려고 하는 고질적인 잠재성향들이 마음속에 딱 자리 잡고 있다는 거라. 딱 저거는 보면 '싫은 사람' 하고 못이 박혀있는 거와 마찬가지라. 고통스러운 것도, 고통스러운 것은 '아! 저거 빨리 내보내야지' 하는 것들이 쭉 잠재해 있었다는 거라. 그러니까 무조건 배척할려는 잠재적인 성향이 딱 잠재해 있다는 거라.

 

배척할려는 거는 뭡니까? 화내는 겁니다. 성내는 거라. 그게 딱 잠재해 있다는 거라. 그런데 그게 꼭 우리가 말하는 가시와 같이 그렇게 돼있다는 거라. 그런 잠재적인 성향들이 있기 때문에 수행을 해도 고통스러운 느낌이 있으면 어떻게 합니까? 벗어나려고 확 다리 움직여버린다는 거라. 그게 잠재적인 성향 때문에 그렇다는 거라.

'아! 이거 가시와 같이 이러지도 못하고 저러지도 못하는 거구나' 하고 생각을 하고 그걸 배척할려고 그렇게 하지 말아야 되는데, 통상적으로는 그렇게 해버린다는 거라. 그래서 이걸 '괴로운 느낌의 잠재적인 성향이다'하고 얘기합니다.

안 그러면 어떻게 합니까? 저항할려고 하는 게 아니면 즐거움을 찾을려고 그럽니다. 괴로운 것이 있으면 즐거운 것을 찾을려고 한다는 거라. 이 두 가지만 배제를 해버리고 나면 일단 수행을 해나갈 수가 있다 하는 겁니다.

 

그 밑에 느낌을 관찰하는 방법에 대한 얘기들을 써놨습니다.

"고통스러운 느낌을 제거하기 위해서 관찰하는 것, 그다음에 고통을 이겨내기 위해서 투쟁적으로 관찰하는 것, 그 느낌을 통해서 느낌의 참 성품을 보려고 관찰하는 것, 이 세 가지 경우가 있습니다."

통상적으로 수행한다고 할 거 같으면 이 세 가지입니다. 세 번째가 정답이죠!

 

첫 번째는 왜 정답이 아닌가? 제거할 목적으로 알아차리는 방법은 어떻게 됩니까? 자신이 고통으로부터 자유로워지고 편안해지기를 바라는 또 다른 탐욕이라는 거라. 알아차림에 이미 탐욕과 같이 알아차림이 있기 때문에 번뇌를 가지고 수행하는 것이 되므로, 담마-사물의 실상을 보는 것이 늦을 수밖에 없다 하는 거라.

또 늦는 거는 문제가 아닌데 그렇게 볼 거 같으면 빈약하게 보게 된다 하는 거라. 전체를 다 볼 수가 없다는 거라. 일어나고 사라지고 하는 것은 어설풋하게 알 수 있을지는 몰라도 그 이상 발전해나가지를 못한다는 거라.

그것까지는 됐다, 사선정까지는 됐다, 그 이후로는 또 안된다는 거라.

그렇기 때문에 고통스러운 느낌이 일어나면 그것을 제거할려고 생각해서 관찰을 해서는 안됩니다. 편안하게 고통스러운 느낌을 알아차려야 되는 것이지 제거할려고 하지 말아라는 거라.

 

그다음 두 번째 경우, '요시, 지가 이기나 내가 이기나 한번 해보자.' 투쟁하는 것.

이것도 마찬가집니다. 성냄이라고 하는 번뇌를 가지고 수행하는 겁니다. 똑같이 안됩니다. 똑같이 담마를 보는 것이 늦을 수밖에 없다 하는 겁니다.

 

그럼 어떻게 관찰해야 되는가?

고통스러운 느낌에 대해서 그 느낌의 참 성품을 알기 위해서 알아차리는 방법을 써야 됩니다. 고통스러운 느낌이 일어날 때 몸뿐만 아니라 마음도 대부분 긴장을 합니다. 긴장을 하면 저항할려고 하고 안 그러면 투쟁할려고 하게 된다는 거라.

긴장을 먼저 풀어야 됩니다. 몸도 마찬가지고 마음도 마찬가지고 본래 성품은 자연스럽게 일어나는 것이기 때문에 내가 몸과 마음이 자연스럽게 돼있지 않으면 그것을 볼 수가 없다는 거라. 몸과 마음을 자연스럽게 긴장을 풀도록 해야 된다는 거라.

 

그러고 나서 필요한 것이 뭡니까? 집중하는 것과 노력하는 것들이 균형을 맞추도록 해야 됩니다. 집중과 노력이 균형을 맞추면 그 성품은 분명하게 보입니다. 그런데 대부분 긴장은 하지 않는데 균형을 맞춰주지 못하니까 그 성품이 드러나지지를 않게 됩니다.

 

대상에 정확하게 마음을 실어주는 것들이 어떤 것들이냐 하면 노력과 집중의 균형을 맞춰주는 겁니다. 대부분 보면 여러분들은 뭐가 강한지 아십니까? 수행 좀 했다 할 거 같으면 노력이 안 됩니다. 집중이 강합니다.

대부분이 집중이 강하기 때문에 대상에는 딱 가는데, 대상은 어떻다고 그랬습니까? 무상이라 그랬습니다. 변한다고 했습니다.

그런데 변하는 걸 따라가주지 못하는 거라. 집중이 강하기 때문에! 이걸 적절하게 균형을 맞춰가지고 요렇게 변하면 나도 요렇게 따라가 줘야 되는데 그걸 못한다는 거라. 대상은 분명히 압니다. 느낌들도 여러분들이 보면 느낌들이 일어난다는 거를 분명히 안다는 거라. 아는데 왜 이 성품들을 알지 못하느냐는 거라.

이 두 가지가 균형을 못 맞춘다는 거라.

그렇지 않으면 몸이나 마음이 긴장돼있든지.

 

몸이나 마음이 긴장돼 있으면 이것은, 느낌은 고통스러운 느낌은 뭉뚱그려 다가와집니다. 예민하게 다가와지면 쑤신다든지 아니면 뭐 무겁다든지 이렇게 다가와지는 것이 아니고 그냥 '통증' '통증' 하고, 전체가 어떤 경우든 '통증' '통증' 하고 안다는 거라.

그러니까 여기 다리가 아프다 그러면 '괴롭다' '괴롭다' 하고만 안다는 거라. 괴로운 느낌이라는 것만. 그런데 이거는 괴로운 느낌만이 아닙니다. 괴로운 느낌도 대상은 어떤 겁니까? 변합니다. 쑤시기도 하고 무겁기도 하고 따갑기도 하고 망치로 퉁퉁 치는 듯이 느껴지기도 하고. 그런데 몸과 마음이 긴장돼 있지 않으면 그렇게 알게 되는데, 긴장이 돼있으면 그 사실을 모른다는 거라.

 

그러고 그 대상을 그렇게는 알고 있다고 하더라도 집중이 강하면 그 대상을 따라가지 못하니까, 요거 관찰하다가 폭 잠에 떨어진다든지 그렇게 되는 거라.

 

노력의 힘이 강하면 어떻게 돼요?

대상에는 집중을 못하고 노력의 힘이 강할 거 같으면 지 혼자서 헐떡헐떡하게 돼버립니다. 이 고통스러운 게 힘들어가지고 고통스러운 건 여긴데, 지 혼자서 힘들어가지고 요기서 헐떡헐떡하고 있다는 거라.

 

그래서 첫 번째 몸과 마음에 대한 긴장을 풀어라.

그다음에 노력과 집중의 균형을 맞춰서 대상에 일치시키라.

 

일치시키고 나면 그다음에 해야 되는 게 뭡니까?

수행은 수행대상을 만났으면 뭐라 그랬습니까?

움직임과 느낌을 알아차리라 그랬죠. 모양과 형태를 놓아버려야 됩니다.

모양과 형태를 놓아버려야 만이 특성들이 드러나집니다. 대부분 거기까지는 되는데 모양과 형태를 놓아버리지 못하니까 어떻게 돼요? 이 느낌이 그냥 '욱신 욱신 욱신' 일어났다가 사라지고 나서 다른 것이 일어났다고 아는 것이 아니고 똑같은 것이 계속 일어났다가 사라지는 것으로 이렇게 받아들이는 거라. 모양과 형태에 딱 매여있기 때문에 그렇다는 거라.

 

노력과 집중이 균형을 맞춰주는데도 그 특성을 드러내지를 못하는 것은 모양과 형태에 딱 매여있어서 그런 거라. 그래서 모양과 형태를 놓아버릴려고 자꾸 노력을 해야 됩니다.

그래서 처음에는 움직임만 보다가, 움직임을 보다가 그 움직임조차도 서서히 놓아가면서 그 느낌의 특성들이 딱 드러나지게 됩니다.

이렇게 관찰을 해나가는 것이 통상적인 방법입니다.

 

그런데 저번에 스님이 뭐라 그랬습니까?

세 시간동안 움직이지 말고 해봐라고 그랬죠. 해봤어요? 안 해봤죠!

해보십시요! 뭐 두 시간 해봤는데 어쩌니 그런 소리 하지 말고. 한번 해보십시오. 왜 그러냐 하면 이 느낌에 대한 관찰은 가장 대표적인 게 고통스러운 느낌입니다. 그 고통스러운 느낌에 대한 것들을 명확하게 파악하지 않으면 안 됩니다. 처음에는 모양과 형태로도 보이고, 어떨 때는 노력이 과하고, 어떨 때는 몸과 마음이 긴장돼있기도 하고 다 마찬가집니다. 처음에 할 때에는!

 

그리고 어느 정도 진행이 돼나가는 상태에 있는 수행자라도 그 과정을 또 겪습니다. 겪는데 얼마만큼 그것을 빨리 떼느냐 하는 것은 뭐냐면 느낌에 대한 것들을 갖다가 내가 분명하게 이해를 한 상태에서는 그 부분이 빨리 떨어져나가버린다는 거라. 빨리.

그래서 부처님이 참는 것이 무엇에 이른다고 했습니까? 열반에 이른다고 했습니다. 참고 인내하는 것들 그런 것들이 바로 열반에 이르게 한다는 겁니다.

 

어떤 식으로든 고통스런 느낌이 일어난다고 하더라도 통상적으로 못하는 건 뭣 때문에 그래요? 걱정 때문에 그럽니다. 죽을까 봐! 다리병신 될까 봐! 그것 때문에 그러는 겁니다. 그런데 그런 생각 하지 말고

어쨌든 참을 때는 뭐냐 하면 걱정할려고 하지 말고 판단할려고 하면 안 됩니다.

냉정하게, 냉정하게, 냉정한 태도를 가지고 그렇게 견딜려고 해야 됩니다.

 

그래서 그 밑에 적어놨죠.

"내가 할 수 있는 의무는 그것을 알아차려서 그것의 참성품을 보는 것이지, 느낌으로 인해서 통증이나 고통을 일으키는 것 자체가 아닙니다."

내 의무는 내가 알아서 챙기라는 거라. 내 의무만 하면 된다는 거라. 의무만 하면 틀림없이 걱정할 이유도 없고, 또 들뜰 이유도 없다 하는 겁니다.

 

자! 맨 처음에 "수행할 때 몸과 마음의 긴장을 풀어라." 하는 부분입니다.

그 밑에 보면 "먼저 몸의 긴장을 알게 될 것이다. 그러면 마음을 조사해보라."하고 적어놨습니다.

고통스러운 느낌이 강해지면 무의식적으로 몸도 마음도 긴장이 됩니다. 긴장을 풀어야 됩니다. 그러기 위해서는 이 알아차리는 마음을 그 고통스러운 느낌 위에 살짝이 올려놓는다고 생각을 하면 됩니다. 설혹 고통스러운 느낌에 살짝 올려놓는 게, 살짝 올려놓는다고 생각이 안 들 거 같으면' 그 대상이 아닌 다른 대상에 느낌이 일어나는 곳에 마음을 살짝이 본다고 생각을 하면 됩니다.

 

어떻게 합니까? 보통 무덤덤한 느낌들이 어떤 데서 많이 일어납니까?

눈꺼풀, 입술, 손 마주치는데, 엉덩이, 엉덩이는 한참 오래 있으면 고통스러운 느낌이 들죠? 고통스러운 느낌이 아닌 것들! 눈을 닫고 있으니까 눈꺼풀이죠? 왼쪽 눈꺼풀 오른쪽 눈꺼풀 그다음에 입술, 그다음에 손 이렇게 닿아있고. 요런 느낌들에 마음을 딱 얹어서 그 부분을 알아차린다고 생각을 하면 됩니다.

 

몸과 마음의 긴장을 풀려고 할 거 같으면 느낌 위에다가 자기 마음을 딱 올려놔서 그 느낌을 알아차려 나가는 방법으로 합니다. 그렇게 하다 보면 '오른쪽 눈꺼풀' 하면서 눈꺼풀이 닿아있는 느낌을 관찰하고, '왼쪽 눈꺼풀' 하면서 왼쪽 눈꺼풀이 닿아있는 느낌을 관찰하고, 그 속에서 너무 과도하게 해가지고 요놈의 눈꺼풀이 경련이 돼가지고 바르르 떨리는 상태가 될 거 같으면 이미 안 됩니다. 그냥 자연스럽게 돼있는 상태를 얘기하는 겁니다.

그다음 입술이 닿아있는 것, 손이 닿아있는 것, 특히나 느낌에 대한 관찰을 할 거 같으면, 이때까지는 손을 어떻게 합니까? 손 엄지 부분을 되도록 떼라고 그랬죠? 그런데 이 느낌에 대한 관찰을 할 때는 되도록이면 붙이라는 거라. 왜? 여기서 오는 느낌들을 관찰하기가 아주 용이하거든.

 

물론 불편한 부분들도 있습니다. 맥박이 뛰는 것들이 강하게 느껴지기 때문에, 한참 진행되다 보면 그것 때문에 다른 느낌들을 관찰하는 것들이 잘 안 될 때가 있습니다. 그때는 살포시 떼어줘버리면 됩니다. 그런데 처음에 할 때는 요렇게 닿아있는 것들이 느낌이 강하기 때문에 그걸 관찰하기가 용이합니다. 그래서 요런 것들을 대상으로 해서 그것을 순차적으로 이렇게 알아차려 나가주면 됩니다.

이렇게 알아차려 나가주면 몸도 마음도 긴장돼있는 것이 풀립니다.

 

그렇게 해도 안 풀릴 것 같으면 가슴의 느낌, 가슴의 느낌들을 관찰해보십시오. 그러면 대부분이 보면 몸과 마음에 대한 긴장이 쭉 풀려져 있습니다.

그러고 나면 어떻게 해야 됩니까? 실제 일어나는 고통스러운 느낌에 대해서 마음을 살포시 얹을 수가 있습니다. 그 방식으로 해가지고 고통스러운 느낌을 관찰했을 때는 그 느낌을 분명하게 압니다.

 

그런데 요놈이 일어났는데 내가 긴장돼있는지 안 됐는지도 모르고 그걸 관찰할거라고 쎄가빠지게 해봐야 그거 안되는 거라. 이미 뭐라고 그랬습니까? 잠재적인 분노, 성냄이라고 하는 성향이 섞여가지고 있기 때문에 관찰을 못 해나가는 거라.

 

그렇게 해서 느낌이 있는 곳에다가 마음을 갖다 붙이는데,

그렇게 되면 인제는 그 느낌을 명확하게 파악을 해야 됩니다.

어디 있는 느낌인가? 피부 깊숙한 층에 있는가, 살 속에 있는가, 뼛속에 있는가, 어디에 있는가? 그 느낌이!

수행은 하나의 초점이라고 생각을 해야 됩니다. 하나의 대상을 보라는 거라. 뼈하고 살하고 피부 이런 것들은 다 다릅니다. 그 느낌이 어디서 일어나는지를 보라는 거라. 이미 긴장이 돼있지 않은 상태에서는 분명하게 보입니다. 그 사실이!

느낌이 실제 있는 곳을 찾아라 하는 거라. 느낌이 실제 일어나는 곳을.

 

왜 그런가? 느낌은 변하기 때문에! 요놈이 어떨 때는 여기에 있다가 어떨 때는 요기에 있게 된다는 거라. 다른 데로 있게 됩니다. 내가 어디 있는지를 찾고 날 거 같으면 그게 관찰에 인해서 다른 곳에 또 생겨나는 것을 압니다.

그런데 그 사실을 모를 것 같으면 그걸 관찰하면서 요기에 일어났다가 사라지고 나서 그 옆에서 일어나고 사라졌는데, 대부분 뭐라고 아느냐면 똑같은 게 일어났다 사라졌다 일어났다 사라지는 것으로 이해를 하는 거라.

아까 조금 전에 있던 거, 피부에 있던 거는 일어났다가 사라지고 없어. 이미 끝났어. 그러고 나서 살갗에 있는 것이 새롭게 일어났다가 사라지는데 피부나 살갗이나 비슷하기 때문에 요놈이 똑같은 데서 계속 일어나고 사라지고 해서 이게 없어지지 않는다고 착각해버린다는 거라.

 

그래서 반드시 느낌이 실제로 있는 곳을 찾을려고 해야 됩니다.

그래서 피상적으로 뭉뚱그려가지고 그 느낌이 일어나는 것을 알려고 하면 안 됩니다. 그리고 만약에 그렇게 해서 못 찾았다. 급하게 하지 마십시오. 냅둬버려. 냅둬버리고 다시 눈꺼풀부터 해가지고 이 부분들의 무덤덤한 느낌이 일어나는 것들에 대해서 알아차려나가라. 서둘면 절대 모릅니다. 급하게 알아차릴려고 할 것 같으면 그거 못 알아차립니다.

 

그래서 느낌이 실제 일어나는 곳을 찾고 나면, 그 느낌이 얼만큼 강한가 하는 것들도 알아야 됩니다. 느낌이 실제 일어나는 곳과 느낌이 강도를 파악하고 나면 인제는 게임 끝난 겁니다. 느낌 요놈이 내가 죽을 만큼 아픈 건지 아니면 그 정도는 아니고 고마 욱신욱신할 정도라서 이건 내가 뭐 한 십 분 정도 더 있어도 참을 수 있을 만한 건지 어느 정도인지는 파악을 해야 될 거 아니라.

 

이 두 가지만 알아차릴려고 노력을 하십시오.

느낌이 어디서 일어나는가? 느낌의 강도가 얼마만한가?

이 두 가지만 알아차리고 나서는 그러면 자기 자신도 모르게 집중력이 굉장히 강해져 있습니다. 당연히 마음은 아까 대상을 옮겨나가 주면서 노력의 힘은 배가가 돼있습니다. 딱 균형이 맞아져있는 상태가 됩니다.

 

그럴 때 명칭을 사용하든 명칭을 사용하지 않든 그건 개인의 문제입니다.

명칭 사용해가지고 만약에 여기에 쑤시는 게 있다. 그럼 '쑤심'하고 명칭 붙이면 딱 없어져 버립니다. '쑤심' 할 때 이미 바로 사라져버리는 걸 내가 알아차립니다. 그렇지 않고 '쑤심'이란 명칭이 없이 그냥 쑤시고 있는 것을 갖다가 그대로 관찰을 해버릴 거 같으면 급격하게 일어났다가 사라져버리는 걸 내가 분명하게 봅니다.

 

그런데 요놈이 요 하나만 딱 하면 좋은데 또 옆에서 뽈록 불거져오는구나 하는 사실을 알게 됩니다. 그리하더라도 앞에 거하고는 분명하게 다른 것이다 하고 내가 인식을 하게 됩니다. 받아들인다 하는 겁니다.

이런 고통스런 느낌도 알아차림에 따라서 장소를 이동하고 변해나가는구나 하는 것들을 압니다. 아! 이게 참 느낌의 성품이구나 하는 것을 알게 됩니다.

그래서 수행을 하는 사람은 고통스런 느낌이 일어나면 매번 변해나가는 고통스런 느낌의 정도, 그리고 그 위치, 그리고 이놈의 느낌이 어떤 식으로 변해 가는가, 어떤 식으로 일어났다가 어떤 식으로 사라지는가 하는 것을, 그 변해가는 형태들을 끊임없이 알아차려나가야 됩니다.

 

그 교재에 있듯이, "그러면 수행자의 마음집중은 더욱더 깊어지고, 알아차림도 깊어지고, 노력의 힘은 중단함이 없이 계속 돼나가집니다."

앞에 일어났던 고통스러운 느낌의 통증이라고 하는 현상은 일어났다가 사라졌고, 또 다른 통증이 장소를 이동해서 일어났다가 사라진다는 사실, 이것이 느낌의 성품이구나 하는 걸 갖다가 알게 됩니다.

그래서 수행하는 사람은 인제는 그런 고통스러운 느낌에 대해서 끄달려 들어가질 않는 거라. 느낌, 고통스러운 느낌 그 자체는 영원하지 않구나 아는 거라.

그래서 그 영원하지 않는데 그 느낌을 관찰하다 보면 어떻게 됩니까?

알아차리는 마음도 그 고통스러운 느낌이 사라지고 나면 알아차리는 마음도 사라져버립니다. 다른 고통이라는 또 다른 알아차리는 마음이 있습니다. 마음도 이렇게 영원하지 않는구나. 느낌뿐 아니라 마음도 무상한 것이구나.

 

그것을 아는 상태가 되면 인제는 고통스러운 느낌에 대해서 더 이상 끄달려 들어가지 않게 됩니다. 그거는 수행이 인제 첫발을 내디뎠다 하고, 일어나고 사라지고 하는 사실을 분명하게 알았다. 이해했다 해서 일어남과 사라짐을 아는 지혜라고 그렇게 얘기합니다.

 

그렇게 되면 좀 재미있어집니다. 느낌이 일어나면 바로 즉각 즉각 알아차리기 때문에, 영속되는 것이 없다는 것 뿐아니라 길게 가지지를 않습니다. 그전에는 쑤시는 걸 '쑤심' '쑤심' '쑤심' 이렇게 몇 번 해야 그게 느낌도 일어났다 사라지고 그렇게 아는 마음도 일어났다 사라지는데, 인제는 아무리 큰 느낌이 있다고 하더라도 초기에 잡아버리는 거라. 초기에.

그러니까 어떻게 돼? 계속적으로 사라짐만 보이게 됩니다. 여러분들 배를 관찰하는 수행에서도 분명히 그렇게 했죠? 사라짐만 있게 됩니다. 아무리 내가 노력해도 일어난 사실을 모르고 사라지는 사실만 알게 되는 겁니다. 느낌을 관찰할 때도 꼭 마찬가집니다.

그래서 부처님이 '네 가지 수행법 중에 어느 것 하나를 해도 똑같은 결과를 낳는다.' 하고 얘기를 합니다.

 

그러다 보면 느낌은 더 이상 나에게 영향을 미치지 않게 됩니다. 느낌이 있든지 없든지 간에!

사실은 수행에서 명확하게 고통스러운 느낌이 영향을 안 미칠 상태가 되면 선정수행을 곁들여서 하면 더 좋은 결과들을 낳습니다.

선정수행은 집중력을 키워주는 거거든. 집중력을 키워주면 통상적으로 여러분들은 뭐합니까? 일상적으로 일을 행동들을 하고 뭘 한단 말입니다. 노력의 힘은 받쳐주는데, 집중력은 많이 키워나가주면 노력의 힘을 적절하게 자기가 땡겨놓을 수가 있다는 거라. 그래서 이런 선정을 자꾸 키워주면 느낌에 대한 관찰을 하기가 좀 용이해집니다.

 

통상적으로 느낌에 대한 관찰을 하는 수행처들을 가보면 위빳사나 수행보다도 초기에는 사마타 수행을 가르칩니다. 어느 정도 선정이 무르익었다 할 거 같으면 그때사 느낌에 대한 관찰을 가르쳐주는 것이 통상적인 방법입니다.

선정을 기를려면 어떻게 하는지 아십니까? (수행자 대답)

꼭 마찬가집니다. 마음이 고정 안 되면 몸이라도 고정시켜놔야 될 거 아니라. 안 그래요? 몸 고정되고 나면 몸이 스스로 포기하고 나면 마음도 포기해집니다. 그러면 집중력이 키워집니다.

그래서 그런 수행처들을 보면 꿇어앉아 갖고 몇 시간이고 움직이지 마라 하고 그럽니다. 처음에 가면. 반드시 그렇게 합니다. 이유가 있어서 세 시간 동안 꼼짝도 하지 말아라 그러지 뭐 쓸데없이 뭐 대단한 거 한다고 그렇게 하라고 그러겠어요.

 

적어도 느낌은 육체적인 느낌은 어쩔 수 없이 받아야 되는 겁니다. 받을 거는 받는다고 하더라도, 더 받지 않아야 될 거는 받지 않아야 된다는 겁니다. 정신적인 느낌, 그거는 여러분들이 틀림없이 수행으로써 다스려나갈 수 있다 하는 겁니다.

고통스러운 느낌에 대한 것들은 여기서 끝내고, 다음 시간에 즐거운 느낌을 극복하기 위한 알아차림 방법에 들어가도록 하겠습니다.